ສົມມຸດຕິຖານ Sapir-Whorf ໃນມະນຸດວິທະຍາພາສາສາດ
ສົມມຸດຕິຖານຂອງ Sapir-Whorf ແມ່ນໜຶ່ງໃນແນວຄວາມຄິດທີ່ມີອິດທິພົນ ແລະ ມີການໂຕ້ວາທີຫຼາຍທີ່ສຸດໃນມະນຸດວິທະຍາດ້ານພາສາສາດ. ເວົ້າງ່າຍໆ, ສົມມຸດຕິຖານນີ້ລະບຸວ່າພາສາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເຄື່ອງມືໃນການຖ່າຍທອດຄວາມຄິດເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງຊ່ວຍສ້າງຮູບຮ່າງວິທີທີ່ມະນຸດເບິ່ງໂລກ, ຈັດປະເພດປະສົບການ, ແລະ ຕີຄວາມຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມ-ວັດທະນະທຳ. ໃນການສຶກສາມະນຸດວິທະຍາດ້ານພາສາສາດ - ຂົງເຂດທີ່ກວດສອບຄວາມສຳພັນເຊິ່ງກັນແລະກັນລະຫວ່າງພາສາ, ວັດທະນະທຳ, ແລະ ການປະຕິບັດທາງສັງຄົມ - ສົມມຸດຕິຖານຂອງ Sapir-Whorf ແມ່ນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນທີ່ສຳຄັນສຳລັບການເຂົ້າໃຈວ່າຄວາມແຕກຕ່າງໃນພາສາສາມາດກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມແຕກຕ່າງໃນວິທີຄິດແນວໃດ.
ພື້ນຫລັງ ແລະ ຕົວລະຄອນຫຼັກ
ສົມມຸດຕິຖານນີ້ກ່ຽວຂ້ອງກັບສອງບຸກຄົນຄື Edward Sapir ແລະ Benjamin Lee Whorf. Sapir ເປັນນັກພາສາສາດ ແລະ ນັກມະນຸດວິທະຍາຜູ້ທີ່ເນັ້ນໜັກວ່າພາສາເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງວັດທະນະທຳ, ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ລະບົບສັນຍາລັກທີ່ເປັນກາງ. ລາວໄດ້ເຫັນວ່າພາສາສ້າງຮູບແບບນິໄສການຄິດ ແລະ ໃຫ້ຂອບການເຮັດວຽກສຳລັບປະສົບການຂອງມະນຸດ. ນັກຮຽນຂອງລາວ, Whorf, ໄດ້ພັດທະນາແນວຄວາມຄິດນີ້ຕື່ມອີກໂດຍຜ່ານການສຶກສາພາສາພື້ນເມືອງອາເມລິກາເໜືອ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນພາສາ Hopi. Whorf ສົນໃຈວ່າໂຄງສ້າງໄວຍາກອນ ແລະ ຄຳສັບສາມາດຊຸກຍູ້ໃຫ້ຜູ້ເວົ້າເອົາໃຈໃສ່ກັບບາງດ້ານຂອງຄວາມເປັນຈິງໄດ້ແນວໃດ.
ເຖິງແມ່ນວ່າມັກຈະຖືກເອີ້ນວ່າ "ສົມມຸດຕິຖານ Sapir-Whorf," ແຕ່ຕົວເລກທັງສອງນີ້ບໍ່ເຄີຍໄດ້ກຳນົດມັນຂຶ້ນມາເປັນທິດສະດີມາດຕະຖານດຽວ. ຄຳສັບດັ່ງກ່າວໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນພາຍຫຼັງເພື່ອສະຫຼຸບແນວຄວາມຄິດທີ່ຫຼາກຫຼາຍກ່ຽວກັບຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງພາສາ ແລະ ຄວາມຄິດທີ່ພັດທະນາມາຈາກຜົນງານຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ສອງສະບັບຫຼັກ: ການກຳນົດດ້ານພາສາສາດ ແລະ ທິດສະດີສຳພັນພາບ
ໃນການສົນທະນາທີ່ໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມ, ສົມມຸດຕິຖານ Sapir-Whorf ມັກຈະຖືກເຂົ້າໃຈໃນສອງຮູບແບບຄື: ຮູບແບບທີ່ເຂັ້ມແຂງ ແລະ ຮູບແບບທີ່ອ່ອນແອ.
1. ການກຳນົດທາງດ້ານພາສາສາດ (ສະບັບທີ່ເຂັ້ມແຂງ)
ສະບັບນີ້ລະບຸວ່າພາສາກຳນົດຄວາມຄິດ. ນັ້ນຄື, ຂໍ້ຈຳກັດຂອງພາສາແມ່ນຂໍ້ຈຳກັດຂອງວິທີທີ່ພວກເຮົາຄິດ; ຜູ້ຄົນບໍ່ສາມາດຄິດເຖິງແນວຄວາມຄິດບາງຢ່າງໄດ້ ຖ້າພາສາຂອງເຂົາເຈົ້າບໍ່ມີແນວຄວາມຄິດເຫຼົ່ານັ້ນ. ທັດສະນະນີ້ແມ່ນມີການໂຕ້ຖຽງກັນຫຼາຍ ແລະ ໄດ້ຖືກວິພາກວິຈານຢ່າງກວ້າງຂວາງວ່າເຮັດໃຫ້ຄວາມສາມາດທາງດ້ານສະຕິປັນຍາຂອງມະນຸດງ່າຍດາຍເກີນໄປ.
2. ທິດສະດີສຳພັນທາງພາສາ (ສະບັບອ່ອນ)
ສະບັບນີ້ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບຢ່າງກວ້າງຂວາງໃນວົງການວິຊາການຮ່ວມສະໄໝ. ໂດຍພື້ນຖານແລ້ວ, ພາສາມີອິດທິພົນຕໍ່ການຄິດ, ຄວາມສົນໃຈ, ແລະ ຄວາມຊົງຈຳ - ມັນບໍ່ໄດ້ກຳນົດມັນຢ່າງແທ້ຈິງ. ພາສາສະໜອງຄວາມໂນ້ມອຽງທີ່ແນ່ນອນສຳລັບການຈັດປະເພດປະສົບການ, ດັ່ງນັ້ນຜູ້ເວົ້າອາດຈະສັງເກດເຫັນບາງດ້ານຫຼາຍກວ່າດ້ານອື່ນໆ.
ມະນຸດວິທະຍາພາສາສາດສະໄໝໃໝ່ມັກຈະວາງສົມມຸດຕິຖານນີ້ໄວ້ໃນຮູບແບບສຳພັນນິຍົມ, ໂດຍເນັ້ນໜັກວ່າພາສາພົວພັນກັບປັດໄຈອື່ນໆ ເຊັ່ນ: ສະພາບການທາງສັງຄົມ, ການປະຕິບັດທາງວັດທະນະທຳ, ການສຶກສາ, ແລະ ສະພາບການສື່ສານ.
ພາສາເປັນລະບົບການຈັດປະເພດວັດທະນະທໍາ
ໜຶ່ງໃນການປະກອບສ່ວນທີ່ສຳຄັນຂອງສົມມຸດຕິຖານ Sapir-Whorf ແມ່ນການເນັ້ນໜັກໃສ່ບົດບາດຂອງພາສາໃນການຈັດປະເພດ. ແຕ່ລະພາສາມີວິທີການແບ່ງໂລກອອກເປັນໝວດໝູ່ທີ່ມີຄວາມໝາຍຂອງຕົນເອງ. ໝວດໝູ່ເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ສອດຄ່ອງກັນສະເໝີໄປໃນທົ່ວວັດທະນະທຳ. ຕົວຢ່າງ, ບາງພາສາຈຳແນກປະເພດຂອງຄວາມສຳພັນທາງດ້ານຍາດພີ່ນ້ອງໄດ້ຢ່າງຊັດເຈນກວ່າພາສາອື່ນໆ. ບາງພາສາມີຄຳສັບທີ່ແຕກຕ່າງກັນສຳລັບ "ລຸງທາງແມ່" ແລະ "ລຸງທາງພໍ່", ໃນຂະນະທີ່ພາສາອື່ນໆລວມເຂົ້າກັນເປັນຄຳດຽວ, "ລຸງ". ຄວາມແຕກຕ່າງເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເລື່ອງຂອງຄຳສັບເທົ່ານັ້ນ; ພວກມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບວິທີການສ້າງແຜນທີ່, ຈື່ຈຳ, ແລະ ຮັບຮູ້ວ່າມີຄວາມສຳຄັນຂອງຄວາມສຳພັນທາງສັງຄົມ.
ໃນມະນຸດວິທະຍາດ້ານພາສາສາດ, ລະບົບຍາດພີ່ນ້ອງ, ເງື່ອນໄຂສະຖານະພາບທາງສັງຄົມ, ການໃຫ້ກຽດ, ແລະແມ່ນແຕ່ການສະແດງອອກທາງດ້ານອາລົມມັກຖືກກວດສອບວ່າເປັນປ່ອງຢ້ຽມເຂົ້າສູ່ຄຸນຄ່າທາງວັດທະນະທຳ. ສົມມຸດຕິຖານ Sapir-Whorf ຊ່ວຍອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງຄຳສັບຂອງພາສາຈຶ່ງພັດທະນາຄວາມອຸດົມສົມບູນໃນບາງຂົງເຂດ: ເພາະວ່າຂົງເຂດເຫຼົ່ານັ້ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຊີວິດສັງຄົມຂອງຊຸມຊົນທີ່ເວົ້າພາສານັ້ນ.
ຕົວຢ່າງທີ່ມັກຈະຖືກສົນທະນາ
ຕົວຢ່າງຄລາສສິກຫຼາຍໆຢ່າງມັກປາກົດຢູ່ໃນການສົນທະນາກ່ຽວກັບສົມມຸດຕິຖານ Sapir-Whorf, ເຖິງແມ່ນວ່າຄວນສັງເກດວ່າຕົວຢ່າງທີ່ໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມບາງຢ່າງໄດ້ຖືກເຮັດໃຫ້ງ່າຍຂຶ້ນໃນສື່ທົ່ວໄປ.
ກ່ອນອື່ນໝົດ, ມີກໍລະນີຂອງພາສາທີ່ມີລະບົບການຕັ້ງຊື່ສີທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ຖ້າພາສາໃດໜຶ່ງຈຳແນກໝວດໝູ່ສີໄດ້ຫຼາຍຂຶ້ນ, ຜູ້ເວົ້າຂອງມັນອາດຈະຮັບຮູ້ຄວາມແຕກຕ່າງຂອງສີໄດ້ໄວຂຶ້ນ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າຜູ້ເວົ້າພາສາອື່ນ "ຕາບອດສີ", ແຕ່ຄວາມສົນໃຈ ແລະ ການຕິດສະຫຼາກສາມາດສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ຄວາມໄວໃນການປະມວນຜົນ ແລະ ການຈັດກຸ່ມ.
ອັນທີສອງ, ການສຶກສາພາສາ Hopi ຂອງ Whorf ມັກຈະຖືກອ້າງອີງວ່າກ່ຽວຂ້ອງກັບແນວຄວາມຄິດຂອງເວລາ. Whorf ອ້າງວ່າ Hopi ຖືວ່າເວລາບໍ່ແມ່ນຊຸດຂອງວັດຖຸທີ່ "ນັບໄດ້" ຄືກັບໃນພາສາເອີຣົບ, ແຕ່ເປັນຂະບວນການ ຫຼື ເຫດການ. ການອ້າງສິດນີ້ໄດ້ກະຕຸ້ນໃຫ້ເກີດການໂຕ້ວາທີ ແລະ ການແກ້ໄຂຫຼາຍຢ່າງ, ແຕ່ການສົນທະນາໄດ້ເພີ່ມຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບວິທີການທີ່ໝວດໝູ່ໄວຍາກອນສາມາດສ້າງນິໄສການໃຊ້ພາສາ ແລະ ວິທີທີ່ພວກເຮົາບັນຍາຍປະສົບການຕ່າງໆ.
ອັນທີສາມ, ບາງພາສາມີລະບົບໄວຍາກອນທີ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຜູ້ເວົ້າລະບຸຂໍ້ມູນບາງຢ່າງ, ເຊັ່ນ: ແຫຼ່ງຄວາມຮູ້ (ຫຼັກຖານ): ບໍ່ວ່າຜູ້ເວົ້າໄດ້ເຫັນມັນດ້ວຍຕົນເອງ, ໄດ້ຍິນມັນຈາກຄົນອື່ນ, ຫຼືອະນຸມານມັນ. ຖ້າພາສາໃດໜຶ່ງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຜູ້ເວົ້າຊີ້ບອກແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ, ຜູ້ເວົ້າອາດຈະໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມທີ່ດີກວ່າໃຫ້ເອົາໃຈໃສ່ກັບຕົ້ນກຳເນີດຂອງຄວາມຮູ້ໃນການສົນທະນາປະຈຳວັນ. ຈາກທັດສະນະຂອງມະນຸດວິທະຍາທາງດ້ານພາສາສາດ, ສິ່ງນີ້ກ່ຽວຂ້ອງກັບການປະຕິບັດທາງສັງຄົມເຊັ່ນ: ວິທີການສ້າງຄວາມໜ້າເຊື່ອຖື, ສິດອຳນາດ, ແລະຄວາມຮັບຜິດຊອບຕໍ່ຖະແຫຼງການຕ່າງໆ.
ການວິພາກວິຈານ ແລະ ການພັດທະນາວິທະຍາສາດ
ສົມມຸດຕິຖານຂອງ Sapir-Whorf, ໂດຍສະເພາະແມ່ນລຸ້ນທີ່ເຂັ້ມແຂງຂອງນິຍາມນິຍົມ, ໄດ້ປະເຊີນກັບການວິພາກວິຈານຢ່າງຮຸນແຮງ. ນັກວິຈານໂຕ້ຖຽງວ່າມະນຸດຍັງສາມາດເຂົ້າໃຈແນວຄວາມຄິດໃໝ່ຜ່ານການອະທິບາຍ, ການປຽບທຽບ, ການຮຽນຮູ້, ຫຼື ການຢືມຄຳສັບຕ່າງໆ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ພາສາຍັງມີການເຄື່ອນໄຫວ: ຜູ້ເວົ້າສາມາດສ້າງຄຳສັບໃໝ່ ຫຼື ໃຊ້ຄຳສັບເກົ່າສຳລັບຄວາມໝາຍໃໝ່.
ການຄົ້ນຄວ້າໃນຈິດຕະວິທະຍາການຮັບຮູ້ ແລະ ວິທະຍາສາດປະສາດຍັງຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າບາງດ້ານຂອງການຮັບຮູ້ ແລະ ການຮັບຮູ້ມີພື້ນຖານສາກົນ, ເຊັ່ນ: ຄວາມສາມາດພື້ນຖານໃນການຈຳແນກສີ ຫຼື ຮັບຮູ້ຮູບແບບ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການຄົ້ນຄວ້າຂ້າມພາສາຍັງພົບວ່າພາສາສາມາດມີອິດທິພົນຕໍ່ຂະບວນການຮັບຮູ້ບາງຢ່າງ, ໂດຍສະເພາະໃນວຽກງານທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການຈັດປະເພດ, ຄວາມຊົງຈຳທາງວາຈາ, ແລະ ຄວາມສົນໃຈ. ດັ່ງນັ້ນ, ການສົນທະນາທີ່ທັນສະໄໝມັກຈະຊອກຫາຈຸດກາງ: ມີອົງປະກອບສາກົນໃນການຮັບຮູ້ຂອງມະນຸດ, ແຕ່ພາສາປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການສ້າງນິໄສການຄິດໃນລັກສະນະທີ່ລະອຽດອ່ອນ ແລະ ມີສະພາບການ.
ບົດບາດໃນມະນຸດວິທະຍາພາສາສາດສະໄໝໃໝ່
ໃນມະນຸດວິທະຍາພາສາສາດຮ່ວມສະໄໝ, ສົມມຸດຕິຖານ Sapir-Whorf ບໍ່ໄດ້ຖືກປຶກສາຫາລືພຽງແຕ່ເປັນຄວາມສຳພັນ "ພາສາ → ຄວາມຄິດ" ເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງລະບົບນິເວດສັງຄົມທີ່ກວ້າງຂວາງ. ພາສາຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນການປະຕິບັດ, ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ໂຄງສ້າງ. ວິທີທີ່ຄົນເວົ້າ, ເລືອກຄຳສັບ, ໃຊ້ລາຍຊື່ທາງການ/ບໍ່ເປັນທາງການ, ຫຼື ສ້າງເລື່ອງເລົ່າແມ່ນໄດ້ຮັບອິດທິພົນຈາກມາດຕະຖານທາງສັງຄົມ. ດັ່ງນັ້ນ, ອິດທິພົນຂອງພາສາຕໍ່ວິທີຄິດບໍ່ໄດ້ຢືນຢູ່ໂດດດ່ຽວແຕ່ເຊື່ອມໂຍງກັບສະຖາບັນ, ອຳນາດ, ການສຶກສາ, ແລະ ອຸດົມການດ້ານພາສາ.
ຕົວຢ່າງ, ໃນສັງຄົມຫຼາຍພາສາ, ບຸກຄົນອາດຈະປ່ຽນລະຫັດລະຫວ່າງພາສາທີ່ແຕກຕ່າງກັນໂດຍອີງຕາມສະຖານະການ. ການປ່ຽນນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບພາສາເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງກ່ຽວກັບຕົວຕົນອີກດ້ວຍ: ເມື່ອຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງຕ້ອງການສະແດງຄວາມໃກ້ຊິດ, ເມື່ອເຂົາເຈົ້າຕ້ອງການສະແດງຄວາມເຄົາລົບ, ຫຼື ເມື່ອເຂົາເຈົ້າຕ້ອງການຟັງຄື "ເປັນທາງການ". ໃນສະພາບການດັ່ງກ່າວ, ຄຳຖາມ Sapir-Whorf ຂະຫຍາຍອອກໄປ: ບໍ່ພຽງແຕ່ "ພາສາໃດມີອິດທິພົນຕໍ່ຄວາມຄິດ," ແຕ່ "ການປະຕິບັດພາສາໃດທີ່ສ້າງປະສົບການທາງສັງຄົມ ແລະ ຕົວຕົນ."
ສະຫຼຸບ
ສົມມຸດຕິຖານ Sapir-Whorf ຍັງຄົງເປັນແນວຄວາມຄິດທີ່ສຳຄັນໃນມະນຸດວິທະຍາດ້ານພາສາສາດ ເພາະມັນເນັ້ນໃຫ້ເຫັນວ່າພາສາມີຄວາມເຊື່ອມໂຍງຢ່າງໃກ້ຊິດກັບວັດທະນະທຳ ແລະ ວິທີທີ່ມະນຸດເຂົ້າໃຈໂລກ. ໃນຂະນະທີ່ການກຳນົດທີ່ເຂັ້ມແຂງຂອງມັນໄດ້ຖືກປະຕິເສດຢ່າງກວ້າງຂວາງ, ຮູບແບບສຳພັນທາງພາສາທີ່ປານກາງກວ່າຂອງມັນຍັງຄົງມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງ: ໂຄງສ້າງພາສາ ແລະ ນິໄສພາສາສາມາດມີອິດທິພົນຕໍ່ຄວາມສົນໃຈ, ການຈັດປະເພດ ແລະ ການຕີຄວາມໝາຍຂອງປະສົບການ. ສຸດທ້າຍ, ຄຸນຄ່າຕົ້ນຕໍຂອງສົມມຸດຕິຖານບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນການອ້າງທີ່ຮຸນແຮງຂອງມັນວ່າພາສາ "ກັກຂັງ" ຄວາມຄິດ, ແຕ່ຢູ່ໃນການຊຸກຍູ້ໃຫ້ເບິ່ງພາສາເປັນສ່ວນໜຶ່ງທີ່ຫ້າວຫັນຂອງຊີວິດສັງຄົມ - ທັດສະນະທີ່ທັງສ້າງຮູບຮ່າງ ແລະ ຖືກສ້າງຮູບຮ່າງໂດຍຄວາມເປັນຈິງທາງວັດທະນະທຳຂອງມະນຸດ.
