Philosophia Religionis Humiana
David Hume (1711–1776) unus e philosophis potentissimis in traditione empirismi Anglici fuit. Notus est propter dubitationem suam de assertionibus ultra experientiam sensuum et propter acutam analysin quomodo cognitio humana functionet. In contextu religionis, cogitatio Humii saepe legitur ut seria critica philosophica argumentorum rationalium pro existentia Dei, acceptatione miraculorum, et fide in ordinem moralem revelatione confirmatum. Attamen, notandum est: Hume non simpliciter "religionem reiecit." Rectius intellegitur ut cogitator qui fundamenta epistemica religionis examinavit — utrum fides religiosae probationibus et ratione valida iustificari possint.
Contextus Empiricismi et Scepticismi Humiani
In corde philosophiae Humianae est principium empiricismi: omnes notiones significantes tandem ad "impressiones" reducendae sunt, id est, ad experientias directas ut videre, sentire dolorem, vel experiri affectiones. Notiones, secundum Hume, sunt tantum debiles impressionum exemplaria. Si quis conceptum proponit, Hume rogaret: quae impressiones sunt fons illius conceptus? Si nullus fons experientialis clarus est, tunc conceptus suspectus est vagus vel illusorius esse.
Haec opinio magnas habet implicationes in disputationibus de Deo, anima, aut realitatibus metaphysicis intangibilibus. Hume saepe existimabat multas assertiones metaphysicas — inter quas nonnullae assertiones theologicae — quasi fundamento experientiae carentes. Quapropter suadebat ut scientia ad id quod per experientiam et rationem accuratam comprobari posset limitaretur.
Critica Argumenti Designii (Teleologica)
Una ex clarissimis contributionibus Humii ad philosophiam religionis est liber eius post mortem editus "Dialogues de Religione Naturali". Ibi argumentum designii reprehendit, notionem ordinem et complexitatem universi designatorem intelligentem (Deum) indicare. Hoc argumentum saepe analogia utitur: sicut horologium complexum horologiorum fabricatorem indicat, ita natura fabricatorem naturae indicat.
Hume, per Philonem, nonnulla vitia fundamentalia indicat. Primo, analogia inter naturam et artificia humana infirma habetur. Experientiam directam horologiorum et horologiorum fabricatorum habemus, sed nullam experientiam "factoris universi". Ergo, ex naturae naturae constantia ad Deum homini similem concludere verisimiliter saltus invalidus est.
Secundo, etiamsi existentiam "artifex" agnoscamus, argumentum designii non necessario ad Deum perfectum, bonum, et omnipotentem monotheisticum ducit. Ex effectibus, causas tantum proportionales effectibus inferre possumus. Si mundus perturbationem, dolorem, et "defecta" continet, tum conclusiones possibiles sunt: aut artifex limitatus est, aut multi artifex una laborant, aut mundus est effectus experimentationis, non opus perfectum. Hume consulto indicat argumentum designii, cum stricte adhibitum est, fundamentum firmum theologiae classicae non praebere.
Problema Sceleris et Doloris
Hume etiam magnam vim in problema mali posuit. Si Deus omnipotens et omnibenevolens est, cur mundus doloribus plenus est? In Dialogis, argumentum explicat experientiam humanam multas formas doloris, quae videntur inutiles, exhibere: morbos, calamitates naturales, violentiam, et infortunia quae et bonis et malis hominibus adficiunt.
Humio, conatus Deum defendendi argumentando "dolorem habere debere ulteriorem causam" carent firma basi empirica. Homines fortasse rationes fingunt, sed hae saepe sunt speculationes quae probari non possunt. Hume non necessario concludit "Deum non exsistere," sed potius nostras limitationes in inferenda natura Dei ex mundo pleno contradictionibus moralibus et physicis exaggerat.
Critica Miraculorum: Normae Testimoniorum et Probationum
In celebri commentario suo, "De Miraculis" (pars Inquisitionis de Intellectu Humano), Hume unam ex gravissimis criticis fidei in miracula proposuit. Miracula intellegebantur ut violationes legum naturalium. Problema erat quod leges naturales ex constanti et repetita experientia inferebantur. Cum aliquis se miraculum vidisse affirmat, duabus possibilitatibus obviam imus: (1) leges naturae verae sunt et testimonium falsum est, vel (2) testimonium verum est et leges naturae violatae sunt.
Hume contendebat rationem rationalem optionem probabilissimam eligere. Quia experientia leges naturae sustinens tam late diffusa et constans est, probabilitas testimonium humanum falsum esse (ob illusionem, deceptionem, fanatismum, falsam memoriam, aut praejudicium) plerumque maior est quam probabilitas leges naturae revera violari. Aliis verbis, Hume extraordinarium probationis gradum pro assertionibus extraordinariis postulavit. Ut miraculum credibile sit, testimonium illud sustinens "miraculosius" (improbabilius falsum esse) esse debet quam ipsa violatio legum naturae — requisitum quod Hume contendebat fere numquam in praxi impletum esse.
Etiam factores psychologicos et sociales animadvertit: homines ad fabulas miraculorum attrahi solent, et communitates religiosae incitamentum habent ad narrationes miraculorum confirmandas. Quapropter, Hume contendebat traditionem testificationis religiosae non satis validam esse ad refutandam late diffusam probationem ordinis naturalis.
Religio ut Phaenomenon Humanum: Historia Naturalis Religionis
Dum *Dialogi* et *De Miraculis* argumenta rationalia theologiae examinant, alterum opus Humii, *Historia Naturalis Religionis*, religionem ex prospectu "originum naturalium" considerat. Hic Hume quaerit: cur homines religionem habent? Responsum non est imprimis quia homines veritates metaphysicas invenerunt, sed potius propter factores psychologicos et sociales.
Secundum Hume, incertitudines vitae — periculum, calamitas, spes, timor — homines impellunt ad explicationem et protectionem quaerendam. In statu vulnerabili, homines vires naturae in agentes personificare solent, qui per preces et ritus "negotiari" possunt. Hume etiam contendebat polytheismum (multos deos) historice magis "naturalem" fuisse quam monotheismum, quia melius conveniebat inclinationi imaginationis humanae ad vires mundi in multos agentes dividendas. Monotheismus postea emersit, sed etiam consequentias attulit, ut dogmatismum et intolerantiam, cum una auctoritas divina ut sola veritas collocata est.
Haec analysis non significat omnes religiones falsas esse solum quia causas psychologicas habent. Potius, Hume demonstrare vult religionem explicari posse sine praesupposita veritate eius assertionum theologicarum. Itaque religio — saltem ex parte — videtur esse productum necessitatis humanae, non productum demonstrationis rationalis.
Impetus Cogitationis Humianae: Limites Rationis in Religione
Maxima fortasse contributio Humii in eo consistit quod rationis et probationis limitibus vehementer insistit. Reiecit opiniones quae sola speculatione metaphysica vel traditionibus testimonialibus sine sufficiente verificatione fundantur. Quodammodo, Hume adiuvit ad formandam hodiernam cogitandi rationem quae auctoritatem magis criticat, probationes magis exiget, et praejudicii humani magis conscia est.
Ex altera parte, reprehensio Humii etiam responsa a multis cogitatoribus religiosis excitavit. Quidam contenderunt Hume normas empiricas nimis exaggerasse, relicto aspectibus existentialibus religionis — experientia interna, significatione vitae, et obligatione morali — minus evolutis. Attamen, hoc ipsum est perennis valor Humii: coegit disputationem religiosam esse perspicuam, distinguens inter ea quae demonstrari possunt testimoniis et ea quae simpliciter ex traditione vel necessitate affectiva creditur.
conclusio
Philosophia religionis Humianae summatim describi potest ut proiectum criticae epistemicae: examinatio eorum quae revera scire et iustificare possumus de Deo, miraculis, et assertionibus theologicis. Per criticam argumenti designii, accentum in problemate doloris, analysin probabilisticam testimonii miraculosi, et explicationem naturalisticam originum religionis, Hume fundamenta iecit scepticismi religiosi qui adhuc hodie valet. Non semper definitivam negationem existentiae Dei obtulit, sed demonstravit multa argumenta religiosa traditionalia minus robusta esse quam videri possint cum a principiis empiricismi et methodis rigorosis ratiocinandi probantur. In mundo moderno qui rationem reddendam pro testimoniis postulat, positio Humiana manet pertinens ut admonitio quod opiniones — praesertim extraordinariae — solidum fundamentum requirunt.
