Антропологиядагы расалык жана этникалык теория
Раса жана этностук тегин талкуулоо антропологиядагы эң маанилүү жана эң сезимтал темалардын бири болуп саналат. Адамдарды биологиялык, социалдык жана маданий өлчөмдөрдө изилдеген илим катары антропология адамдардын айырмачылыктарын изилдөөнүн узак тарыхына ээ. Бирок, бул тармак да түп-тамырынан бери өзгөрүүлөргө дуушар болду: адамдарды иерархиялык жактан классификациялоо үчүн "раса" түшүнүгү колдонулган мезгилден тартып, раса социалдык түзүлүш катары жакшыраак түшүнүлөт, ал эми этностук динамикалуу социалдык-маданий иденттүүлүк катары түшүнүлөт деп баса белгилеген заманбап мамилеге чейин.
1. Раса: Биологиялык категориядан социалдык түзүлүшкө чейин
18-19-кылымдарда европалыктардын раса жөнүндөгү түшүнүктөрү колониализм, империялык экспансия жана заманбап илимдин өнүгүшү менен бирге өнүккөн. Ал кездеги окумуштуулар адамдарды теринин түсү, баш сөөгүнүн формасы же чачтын түзүлүшү сыяктуу физикалык мүнөздөмөлөрүнө жараша классификациялашкан. Бул классификациялар көбүнчө нейтралдуу эмес, саясий мүнөздө болгон: раса кулчулукту, колониялык үстөмдүктү жана социалдык теңсиздикти актоо үчүн колдонулган.
Алгачкы антропологияда антропометрия салты — адамдын денесин өлчөө — пайда болуп, биологиялык айырмачылыктарды топтун акылы, адеп-ахлагы же "өнүккөндүгү" жөнүндөгү дооматтар менен байланыштырган. Бул практика кийинчерээк илимий расизм деп атала турган нерсенин негизин түзгөн. Ал кезде илимий деп эсептелгени менен, бул ыкма азыр көйгөйлүү деп түшүнүлөт, анткени ал мындай байланышты колдобогон күчтүү илимий далилдер болгонуна карабастан, физикалык вариацияны акыл-эс сапаттары же социалдык жөндөмдүүлүктөр менен теңештирген.
20- жана 21-кылымдардагы генетиканын өнүгүшү раса түшүнүгүн катуу биологиялык категория катары сындоону күчөттү. Изилдөөлөр көрсөткөндөй, адамдын генетикалык вариациясы "расалар" деп эсептелген топтордун ичинде алардын ортосундагыга караганда көбүрөөк. Бул расалык чек аралар биологиялык жактан так эмес экенин билдирет. Физикалык айырмачылыктар бар, бирок алар классикалык раса түшүнүгүндө каралгандай, ар башка генетикалык пакеттерди түзбөйт.
Ошондуктан, заманбап антропология расаны социалдык түзүлүш катары карайт: тарых, саясат жана социалдык институттар аркылуу түзүлгөн, сакталган жана маани берилген категория. Раса социалдык жактан "иштейт" — билим алууга, жумушка орношууга, коопсуздукка жана саламаттыкты сактоого жетүүгө таасир этет — бирок анын адамдын классификациясы катары күчтүү биологиялык негизи жок.
2. Этностук: мамилеге негизделген жана динамикалык маданий иденттүүлүк
Көп учурда физикалык мүнөздөмөлөр менен байланышкан расадан айырмаланып, этностук теги тил, үрп-адаттар, тарых, дин, каада-салттар жана жалпы келип чыгыш сезими сыяктуу маданий элементтер менен байланышкан топтук иденттүүлүктү билдирет. Бирок, этностук статикалык эмес. Көптөгөн антропологдор этностук динамикалуу, социалдык, экономикалык жана саясий контексттерге жараша өзгөрүп тураарын баса белгилешет.
Этникалык теориядагы негизги фигуралардын бири - Фредрик Барт, айрыкча этникалык чек аралар жөнүндөгү идеясы аркылуу. Барт этникалык чөйрөдө маанилүү нерсе "маданий мазмундун" кабыл алынган айырмачылыгы эмес, тескерисинче, топту "биз" жана "алар" деп айырмалаган социалдык чек аралар экенин баса белгилеген. Бул чек аралар маданий элементтер өзгөргөндө да сакталып калышы мүмкүн. Башкача айтканда, этникалык топтор сөзсүз түрдө маданияты өзгөрбөгөндүктөн эмес, тескерисинче, айырмачылыктарды жана мүчөлүктү тынымсыз тастыктаган социалдык процесстерден улам сакталып калат.
Күнүмдүк жашоодо этностук тилектештиктин, сыймыктын жана социалдык колдоонун булагы боло алат. Башка жагынан алганда, этностук дагы саясатташтырылышы мүмкүн — мисалы, ресурстар боюнча атаандаштыкта, шайлоолордо, топтор аралык чыр-чатактарда же иденттүүлүк саясатында. Заманбап улуттук мамлекеттердин контекстинде этностук көп учурда азчылык маселелери, миграция, интеграция жана маданий укуктарды таануу менен байланыштуу.
3. Раса жана этностун негизги теориялары
Антропологияда жана кеңири коомдук илимдерде расаны жана этностук тегин түшүнүүнүн бир нече теориялык ыкмалары бар:
а. Примордиализм
Алгачкы ыкма этникалык байланыштарды "табигый", күчтүү жана жалпы ата-бабалардан, кандан, мекенден же муундан муунга өтүп келе жаткан салттардан келип чыккан деп карайт. Бул көз караш этникалык иденттүүлүктүн эмне үчүн мынчалык терең сезилип жана эмоционалдуу болушу мүмкүн экенин түшүндүрүүгө жардам берет. Бирок, топтук иденттүүлүктү кайра калыптандырууга болорун көрсөткөн эмпирикалык далилдер болгонуна карабастан, алгачкы диний көз караш көп учурда этникалык иденттүүлүктү туруктуу жана өзгөрүлбөс деп эсептөө тенденциясы үчүн сынга алынат.
б) Аспаптык музыка
Инструменталдык агым этностук тегин белгилүү бир максаттарга жетүү үчүн колдонула турган курал катары карайт — мисалы, саясий бийликке, экономикалык пайдага же массалык мобилизацияга ээ болуу. Бул көз караштан алганда, саясий элита же коомчулуктун лидерлери колдоо алуу үчүн этникалык иденттүүлүктү бекемдей алышат. Сын: этностук теги дайыма эле жөн гана "курал" эмес; көптөгөн адамдар үчүн ал чыныгы жана маңыздуу жашоо тажрыйбасы.
в) Конструктивизм
Конструктивизм заманбап антропологияда үстөмдүк кылган ыкмага айланды. Ал расалык жана этникалык иденттүүлүк тарыхый процесстер, социалдык өз ара аракеттенүүлөр, мамлекеттик саясат жана бийлик мамилелери аркылуу калыптанаарын баса белгилейт. Конструктивизм иденттүүлүк "жасалма" деп ырастабайт, тескерисинче, алардын курулган жана сүйлөшүлгөнүн көрсөтөт. Раса жана этникалык топ өзүнүн таасири боюнча реалдуу, бирок алардын калыптануу жолдору социалдык-тарыхый болгон.
г. Структуралык жана саясий экономикалык мамиле
Бул ыкма капитализмдин, колониализмдин жана мамлекеттик түзүлүштөрдүн расалык жана этникалык категорияларды кандайча калыптандырарын изилдейт. Раса жана этникалык теги эмгек, таптык бөлүнүү, миграция жана өнүгүү саясаты менен тыгыз байланышта деп түшүнүлөт. Мисалы, айрым расалык категориялар белгилүү бир кесиптер, турак жай боюнча бөлүнүү же мамлекеттик кызматтарга дифференциалдуу жетүү менен байланыштуу болушу мүмкүн. Бул ыкма иденттүүлүк маданият жөнүндө гана эмес, ресурстарды бөлүштүрүү жөнүндө да экенин баса белгилейт.
4. Раса, этнос жана бийлик: тарыхтан алынган сабактар
Антропология дагы өзүнүн өткөнүнөн сабак алат. Колониялык мезгилде айрым антропологиялык изилдөөлөр колониялык башкарууну колдоо үчүн колдонулган. "Уруу", "раса" же "жергиликтүү" категориялары кээде калкты жөнгө салуу, салыктарды аныктоо же ким "заманбап" жана ким "салттуу" деп эсептелерин аныктоо үчүн колдонулган.
Бүгүнкү күндө көптөгөн антропологдор критикалык ой жүгүртүүнүн (рефлексивдүүлүктүн) маанилүүлүгүн баса белгилешет: илимий билим вакуумда пайда болбой, ар дайым күч менен чырмалышканын моюнга алышат. Критикалык ой жүгүртүү аркылуу антропология маргиналдашкан топтордун тажрыйбаларын анализдин борбордук бөлүгү катары коюуга умтулуп, адамдарды биологиялык категорияларга же маданий стереотиптерге түшүргөн эссенциалисттик дооматтарды четке кагат.
5. Индонезиянын контексти: ар түрдүүлүк, өзгөчөлүк жана кыйынчылыктар
Индонезия - этникалык, тилдик жана маданий ар түрдүүлүктүн кеңири өлкөсү. Бул контекстте этникалык тегин талкуулоо улуттук интеграция, аймактык автономия, жергиликтүү элдердин укуктары, жамааттык чыр-чатактар жана иденттүүлүк саясаты сыяктуу маселелерде актуалдуу болуп калат. Этникалык иденттүүлүк белгилүү бир кырдаалдарда - мисалы, экономикалык атаандаштык же саясий чыңалуу учурунда - күчтүү пайда болушу мүмкүн, бирок топтор аралык тилектештик күчөгөндө, мисалы, билим берүү, шаарлашуу жана этностор аралык нике аркылуу алсырашы мүмкүн.
Ошол эле учурда, Индонезиянын контекстиндеги раса түшүнүгүнүн тарыхы башка өлкөлөрдөн айырмаланып турат, бирок ал иерархиялар, терисинин түсүнө карата стигма жана колониялык доордон мураска калган жана популярдуу маданият тарабынан калыптанган белгилүү бир социалдык категориялар түрүндө сакталып келет. Антропология бул социалдык категориялар кантип пайда болгонун жана алар дискриминация же артыкчылык практикасында кандайча иштээрин аныктоого жардам берет.
6. Кесимпулан
Антропологиядагы расалык жана этникалык теориялар адамдардын айырмачылыктарын бир гана биология же маданият аркылуу түшүндүрүүгө болбой турганын көрсөтүп турат. Заманбап мааниде раса жашоого реалдуу таасир этүүчү социалдык түзүлүш катары жакшыраак түшүнүлөт. Этностук – бул социалдык чек аралар, тарых жана бийлик мамилелери менен калыптанган динамикалуу маданий жана социалдык иденттүүлүк.
Биологиялык, тарыхый жана социомаданий анализдерди айкалыштыруу менен, заманбап антропология адам иерархияларын актаган көптөн бери келе жаткан божомолдорду жокко чыгарууга жана топтук иденттүүлүк кантип калыптанып, сакталып калаарын түшүнүүгө умтулат. Акыр-аягы, расаны жана этностук тегин изилдөө жөн гана классификациялоо жөнүндө эмес, адилеттүүлүк, таануу жана барган сайын ар түрдүү жана өз ара байланышкан коомдо адамзатты кандай түшүнөөрүбүз жөнүндө.
