## Dîroka Pêşketina Îslamê li Endonezyayê
Îslam ola herî mezin li Endonezyayê ye, welatê ku nifûsa wê herî mezin a Misilmanan li cîhanê ye. Dîroka pêşketina Îslamê li Endonezyayê rêwîtiyek dirêj e ku tijî dînamîk û têkiliyên navçandî ye. Her çend Îslam niha serdest be jî, hatin û belavbûna wê li seranserê arşîpelago ne pêvajoyek ji nişka ve bû, lê pêvajoyek dirêj bû, ku ji sedsala 7-an heta sedsala 20-an dirêj bû. Ev gotar dê dîroka pêşketina Îslamê li Endonezyayê ji hatina wê ya zû heta serdema serxwebûnê rave bike.
### Destpêka Hatina Îslamê
Şaristanî li arşîpela Endonezyayê demek dirêj berî hatina Îslamê hebû. Hindûîzm û Bûdîzm di dema padîşahiyên mezin ên wekî Srivijaya û Majapahit de serdest bûn. Îslam yekem car bi rêya rêyên bazirganiyê yên ku ji hêla bazirganên Misilman ên ji Erebistan, Faris, Hindistan û Çînê ve dihatin xebitandin gihîşt wir. Têkiliyên bazirganî yên damezrandî di navbera arşîpela û welatên derdora Deryaya Ereb û Kendava Faris de danûstandinên çandî û olî gengaz kirin.
Lêkolînên dîrokî nîşan didin ku bazirganên ji Rojhilata Navîn di sedsala 7an de dest bi serdana peravên Sumatra, Java û giravên din ên li arşîpela Endonezyayê kirine. Delîlên civakên Misilman ji tomarên Çînî jî derdikevin holê, ku behsa hebûna gundên Ereb li perava rojavayê Sumatrayê dikin. Lêbelê, veguherîna civakên herêmî bo Îslamê hêdî hêdî pêk hat û bi bandorên çandî yên herêmî re pêk hat.
### Sedsalên 13an heta 16an: Belavbûn û Hêza Împeratoriya Îslamî
Qonaxek girîng di dîroka Îslamê de li arşîpela Endonezyayê damezrandina Sultanatiya Samudera Pasai li Acehê di sedsala 13an de bû. Ev sultanat wekî yekem padîşahiya Îslamî li arşîpela tê hesibandin. Samudera Pasai bû navendeke girîng ji bo bazirganî û belavbûna Îslamê, hem ji ber cihê xwe yê stratejîk û hem jî ji ber piştgiriya bazirgan û zanyarên ji seranserê cîhana Îslamî.
Di sedsala 16an de, pêla Îslambûnê bi derketina holê ya padîşahiyên din ên Îslamî, wek Sultanatiya Malacca li Nîvgirava Malay û Sultanatiya Demak li Java, xurttir bû. Sultanatiya Malacca di belavbûna Îslamê de li beşên başûr û rojavayê arşîpelago roleke sereke lîst, di heman demê de Sultanatiya Demak di belavkirina Îslamê de li seranserê Java û deverên derdora wê roleke girîng lîst.
Wali Songo, neh pîrozên navdar ên Java, di belavkirina Îslamê de bi awayekî ku pir li gorî çanda herêmî bû, roleke navendî lîstin. Wan rêbazek pir bihişmend bikar anîn, di nav de huner, çand û adetên herêmî, da ku hînkirinên Îslamî bi awayekî ku ji bo gelê Javayê qebûlkirî be belav bikin.
### Sedsala 17an heta 19an: Kolonyalîzm û Îslam
Hatina Ewropiyan bo giravê, di nav de Portekîzî, Spanyayî, Holendî û Brîtanî, bandorek girîng li ser pêşketina Îslamê kir. Portekîzî yekem car di destpêka sedsala 16an de hatin û di sala 1511an de bi serkeftî Malacca fetih kirin. Lêbelê, berxwedana wan bi piştgirî û giyanê cîhadîst ê di nav padîşahiyên Îslamî yên herêmî de bi awayekî neqetandî ve girêdayî bû.
Di sedsala 17an de, Holendî hatin û VOC (Vereenigde Oostindische Compagnie) ava kirin, ku paşê li ser bazirganî û siyasetê li arşîpelê serdest bû. Kontrola VOC, û paşê jî hikûmeta kolonyal a Holendî ji bo nêzîkî sê sedsalan, bandorek girîng li ser avahiyên siyasî, olî û civakî yên civakê kir. Lêbelê, di vê serdemê de bû ku rewşenbîriya Îslamî bi derketina holê ya zanyarên navdar ên wekî Şêx Yûsif Makassar û Hemze Fansûrî dest bi geşbûnê kir.
Holendîyan polîtîkayên cûda li hember Îslamê bicîh anîn. Ji aliyekî ve, ew ji bo dûrketina ji berxwedana muhtemel, ne dixwestin ku li ser aliyên bawerî û perestiya Misilmanan biaxivin. Ji aliyê din ve, ew her wiha dudilî nebûn ku hêza leşkerî bikar bînin da ku serhildanên ku ji hêla ruhê cîhadê ve hatine teşwîqkirin, wekî yên ku di Şerê Padrî (1821-1837) û Şerê Aceh (1873-1912) de qewimîn, bişkînin.
### Sedsala 20an: Netewperestî û Îslam
Di destpêka sedsala 20an de, tevgerên nûjenkirina îslamî yên ku ji hêla reformîstên Rojhilata Navîn ên wekî Muhammed Abduh û Cemaluddîn el-Afganî ve hatine îlhamkirin li Endonezyayê dest pê kirin. Van tevgeran dixwestin Misilmanan ji pratîkên ku nepak têne hesibandin rizgar bikin û vegerin ser hînkirinên paqij ên Quran û Hedîsê. Rêxistinên îslamî yên nûjen ên wekî Muhammediyah (di sala 1912an de hatî damezrandin) û Nehdlatul Ulama (di sala 1926an de hatî damezrandin) wekî encama vê giyanê nûjenkirinê derketin holê.
Di heman demê de, neteweperweriya Endonezyayî, ku di baweriyekê de kok vedida ku etnîsîte, ol û komên cûrbecûr dihewîne, dest bi mezinbûnê kir da ku li dijî kolonyalîzma Hollandî li ber xwe bide. Kesayetiyên Misilman ên wekî HOS Tjokroaminoto û KH Ahmad Dahlan di têkoşîna serxwebûnê de coşa olî û neteweperwerî kirin yek.
Di dawiyê de, îlankirina serxwebûna Endonezyayê di 17ê Tebaxa 1945an de, nîşana dawîbûna vê têkoşîna dirêj bû. Rola alimên îslamî û rêxistinên îslamî di piştgiriya têkoşîna serxwebûnê de girîng bû. Di rojên destpêkê yên serxwebûnê de, nîqaşên li ser bingehên dewletê dijwar bûn, û di dawiyê de rê li ber lihevkirina li ser Pancasila wekî bingeha dewletê vekir, ku nirxê dide pirrengî û toleransê.
### Girtin
Dîroka dirêj a pêşketina Îslamê li Endonezyayê dînamîk û tevliheviya têkiliyên çandî, siyasî û olî nîşan dide. Îslam di heman demê de bingeha xwe parastiye û li gorî çandên herêmî xwe adapte kiriye. Nêzîkatiya wê ya nerm û toleransê wê ji bo hemû astên civakê qebûl kiriye.
Îro, Îslam di gelek aliyên jiyana Endonezyayê de, di nav de aliyên manewî, civakî, siyasî û çandî, roleke girîng dilîze. Qedirgirtina dîroka pêşketina Îslamê li Endonezyayê ne tenê ji perspektîfeke akademîk ve, lê di heman demê de ji bo xurtkirina nasnameya neteweyî û cihêrengiyê jî girîng e.
Pêdivî ye ku rihê tehamulê ku ji hêla belavkerên pêşîn ên Îslamê li arşîpelago ve hatî nîşandan û beşdarîyên alimên ku ji bo serxwebûnê şer kirine berdewam werin teqdîrkirin û wekî mînak di rûbirûbûna dijwarîyên vê serdema nûjen de werin bikar anîn.
