Rexneya Platon a Demokrasiyê
Demokrasî pir caran wekî şêweya herî dadperwer a hikûmetê tê dîtin ji ber ku ew beşdariya welatiyan dide û serweriyê dixe destê gel. Lêbelê, demek dirêj berî pêşkeftina demokrasiya nûjen, Platon rexneyên tund li vê pergalê kiribû. Di berhemên xwe de - bi taybetî Politeia (Komar) - Platon ne tenê bandora demokrasiyê pirsî, lê di heman demê de îdia kir ku ew tovên hilweşînê di hundurê xwe de vedihewîne. Rexneyên wî ji ezmûna dîrokî ya Atînayê, ji bêhêvîbûna wî ji pratîkên siyasî yên tijî retorîk, û ji baweriya wî ku divê dewlet ji hêla kesên xwedî aqilmendiya herî mezin ve were rêvebirin, derket holê.
Paşxaneya Rexneyê: Ezmûna Atînayê û Mirina Sokrates
Platon di rewşa siyasî ya aloz a Atînayê de jiya. Atîna wekî yek ji pêşengên demokrasiya rasterast tê zanîn, ku tê de welatî (bi hin sînorkirin: bê koleyan, bê jinan, bê koçberan) bi rêya meclîsekê beşdarî çêkirina polîtîkayê bûn. Lêbelê, demokrasiya Atînayê jî rastî paşketin, şer, pevçûnên partî û biryarên siyasî yên ku pir caran li gorî hestên gel diguherin hat.
Bûyera herî trawmatîk ji bo Platon darvekirina Sokrates di sala 399 BZ de bû. Sokrates - mamosteyê Platon - bi sûcên "gendelkirina ciwanan" û "bêrêzgirtina xwedayên bajêr" hate darizandin. Ji bo Platon, mirina Sokrates xetereyên raya giştî û hesta piraniya mirovan bêyî zanîna têrker şermezar dike nîşan da. Vê yekê encama wî şekil da: biryarên siyasî yên ku ji hêla girseyan ve têne girtin bi hêsanî têne bandorkirin, demokrasiyê potansiyel neheq dike her çend ew îdîa bike ku li ser navê gel tevdigere.
Demokrasî wekî Hikûmetek li ser Xwestekê ava bûye, ne li ser Zanînê
Yek ji rexneyên sereke yên Platon ew bû ku demokrasî meyla wê yekê dike ku xwestekê li ser zanînê (aqilmendiyê) bide pêş. Di Komarê de, Platon di navbera zanîna rastîn a Qenciyê û ramana sade de cûdahiyê dike. Wî argûman kir ku siyaseta giştî mijarên tevlihev dihewîne: dad, perwerde, şer, aborî û exlaq. Ger biryarên girîng ji bo mirovên neperwerdekirî - an jî bi awayekî nebaş perwerdekirî - werin hiştin, dewlet dê ji hêla ramanên neguhêrbar ve were rêvebirin.
Platon bawer dikir ku rêberê îdeal divê xwediyê jêhatîbûn û fezîletê be, ne tenê populerbûn. Ji aliyekî din ve, demokrasî ji bo kesên ku di kişandina girseyan de jêhatî ne, derfetên mezin vedike. Di encamê de, rêber ne ji bo şiyana wan a rêvebirinê, lê ji bo şiyana wan a razîkirina gel û manîpulekirina hestên kolektîf têne hilbijartin.
Rexneya Retorîk û Demagojiyê
Platon bi gumaneke mezin li retorîka siyasî dinihêrî. Di demokrasiyê de, jêhatîbûna axaftina giştî dikare bibe sermayeyek sereke ji bo bidestxistina desthilatdariyê. Pirsgirêk ev e ku retorîk her gav ne li ser rastiyê ye. Ew dikare ji bo paqijkirina derewan were bikar anîn da ku ew rast xuya bikin, an jî polîtîkayên xirab wekî sûdmend werin pêşkêş kirin.
Di vê çarçovê de, Platon bilindbûna demagogan dît - kesayetên ku îdîa dikin ku ew nûnertiya gel dikin lê di rastiyê de wan ji bo desthilatdariya kesane bikar tînin. Demagog ne hewce ne ku dewletmedarên jîr bin; ew tenê hewce ne ku "serdestên sehneyê" bin ku bikaribin dijminên hevpar biafirînin, hêviyê bifroşin û soza razîbûna tavilê bidin. Ji bo Platon, demokrasî ji bo vî rengî siyasetmedaran zemînek berhemdar peyda dike, ji ber ku serkeftin bi pejirandina girseyan ve tê destnîşankirin, ne bi taybetmendiyên exlaqî û rewşenbîrî.
Azadiya Zêde û Windakirina Rêziknameyê
Demokrasî gelek caran ji ber parastina azadiyê tê pesinandin. Platon azadî wekî nirxek red nekir, lê wî fikra azadiya bêdawî pirsî. Di Komarê de (Pirtûka VIII), Platon demokrasiyê wekî rejîmek ku azadiyê heta ku di dawiyê de vediguhere kaosê diparêze, pênase dike. Her kes dixwaze li gorî tercîhên xwe bijî; rêgez wekî destwerdan têne hesibandin; dîsîplîn wekî zordarî tê dîtin.
Dema ku azadî wekî "destûrdayîna her tiştî" tê fêmkirin, saziyên ku aramiyê diparêzin qels dibin. Xelk dibînin ku polîtîkayên ne xweş qebûl dikin, her çend pêwîst be jî. Perwerde dikare rêça xwe winda bike ji ber ku otorîteya exlaqî û rewşenbîrî tê guman kirin. Di vê nuqteyê de, welat ji bêîstîqrariyê re xeternak dibe: polîtîka li gorî meylên diguherin, nakokiya civakî zêde dibe, û berjewendiyên demkurt li ser plansaziya demdirêj serdest dibin.
Hevkêşeyên şaş fêmkirî: Cûdahiyên jêhatîbûnê yên nezelal
Demokrasî her wiha prensîba wekheviyê diparêze. Platon îdîa kir ku wekhevî di rûmeta mirovan de nayê wê wateyê ku ew bi awayekî otomatîkî wekhevî di kapasîteya serokatiyê de jî heye. Ji bo Platon, pirsgirêk derdikevin holê dema ku demokrasî hemû ramanan wekî ku giraniya wan wekhev be, wekhev dike, her çend zanîn û fezîletên her kesî ji hev cuda bin jî. Di mijarên teknîkî de wekî ajotina keştiyekê, mirov dê kaptanekî pispor hilbijêrin, ne ku deng bidin rêwiyan. Lêbelê, di mijarên dewletê de - ku Platon bawer dikir ku ew hîn tevlihevtir in - demokrasî li şûna wê biryaran dide dengên piraniyê.
Analojiya "keştiya dewletê", ku pir caran ji Platon re tê vegotin, vê rewşê nîşan dide: heke rêwiyên ku bi navîgasyonê nizanin hewl bidin ku rêyê diyar bikin, keştî dikare binav bibe. Bi gotineke din, rêveberî pisporiyê hewce dike, ne tenê rewatiya hejmarî.
Ji Demokrasiyê Ber Bi Tîraniyê Ve: Çerxa Daketina Rejîmê
Rexneya herî navdar a Platon ew teza ku dibêje demokrasî dikare bibe tîranî ye. Wî digot dema ku azadî bê kontrol be, civak dabeş dibe, xwestek li hev dikevin û rêzik qels dibe. Di demên kaosê de, gel dest bi xwestina "rizgarker" dike ku soza rêzik û ewlehiyê dide. Dûv re kesayetên populîst derdikevin holê, bi sozên mezin piştgirîyê digirin û hêdî hêdî desthilatdariyê xurt dikin heta ku dibin tîran.
Ji bo Platon, ev ne tesaduf bû, lê qalibek bû. Demokrasî, ku azadî û wekheviyê heta radeyekê bilind dinirxîne, dikare ji bo kombûna hêzê cîhek biafirîne ku azadiyê bi xwe hilweşîne. Li gorî wî, zordestî "siya tarî" ya demokrasiyê ye: bi kêfê dest pê dike û bi zilmê diqede.
Alternatîfa Platon: Hikûmeta Fîlozofan
Platon tenê rexne nekir; wî alternatîfek pêşkêş kir: dewletek îdeal ku ji hêla "fîlozof-padîşah" ve tê rêvebirin. Ji bo Platon, fîlozof ne kesên ku tenê di nîqaşê de baş in, lê kesên ku ji aqil hez dikin, ji bo têgihîştina qenciyê perwerde bûne û dikarin xwestekên xwe kontrol bikin in. Ew ne ji bo dewlemendî an populerbûnê, lê ji bo edalet û qenciya giştî hukum dikin.
Di sêwirana Platon de, civak li komên fonksiyonel tê dabeşkirin: rêber (fîlozof), parêzvan (leşker/ewlehî), û hilberîner (cotkar, bazirgan, karker). Edalet çêdibe dema ku her kom li gorî kapasîteya xwe rola xwe pêk tîne, û rêber bi aqil, ne bi kêfên girseyan hukum dikin.
Bê guman, ev raman pir caran ji ber ku potansiyel elîtîst e û deriyê otorîterîzmê vedike tê rexnekirin. Lêbelê, Platon li ser xalekê tekez kir: divê hikûmet li ser bingeha fezîlet, perwerde û zanîna îsbatkirî be.
Girîngiya Rexneya Platon di Serdema Modern de
Demokrasiya modern bi awayekî berbiçav ji demokrasiya Atînayî cuda ye: ew destûrek, veqetandina desthilatan, hilbijartinên nûnerî, parastina mafên kêmneteweyan, azadiya çapemeniyê û kontrol û hevsengiyan dihewîne. Lê rexneya Platon wekî hişyariyek girîng dimîne. Populîzm, manîpulekirina agahdariyê, siyaseta nasnameyê, polarîzasyon û serdestiya hestyarî di qada giştî de nîşan didin ku demokrasî her gav xwedî potansiyela îstismarkirinê ye.
Rexneya Platon me vedixwîne ku em bipirsin: hilbijêr çawa dikarin bi têra xwe agahdar bibin? Em çawa dikarin perwerdehiya siyasî ava bikin da ku raya giştî bi hêsanî neyê manîpulekirin? Em çawa dikarin azadiyê bi berpirsiyariyê re hevseng bikin? Em çawa dikarin pêşî li kombûna hêzê bigirin ku ji krîza demokrasiyê bi xwe derdikeve?
Xelasî
Rexneya Platon a li ser demokrasiyê ji fikara ku demokrasî bi hêsanî dikeve bin serweriya raya giştî, retorîk û xwestekê derdikeve holê. Wî argûman kir ku azadiya bêdawî dibe sedema kaosê, wekheviya şaşfêmkirî jêhatîbûnê tarî dike, û ev şert û merc rê li ber tîraniyê vedikin. Her çend alternatîfa "fîlozof-padîşah" di cîhana nûjen de dijwar be ku were bicîhanîn jî, ramanên Platon wekî nirxandina rexnegir girîng dimînin: demokrasî ne tenê li ser dengê piraniya dengan e, lê di heman demê de li ser kalîteya zanîn, fezîlet û saziyên ku edaletê diparêzin jî ye.
Eger demokrasî bixwaze bijî, divê ew ji prosedurên hilbijartinê bêtir be. Divê ew bi perwerdehî, exlaqê giştî, çandeke rasyonel û mekanîzmayên ku pêşî li manîpulekirina girseyî digirin ve were piştgirîkirin - mîna ku Platon du hezar sal berê hişyarî dabû.
