Rexneya Nietzsche ya li ser Olê
Friedrich Nietzsche (1844–1900) wekî yek ji fîlozofên herî provokatîf di dîroka ramana Rojavayî de tê nasîn. Wî ne tenê ol wekî saziyek civakî rexne kir, lê di heman demê de bingehên exlaqî, metafizîkî û psîkolojîk ên ku ew bawer dikir bingeha awayê pratîkkirina mirovan a olê ne - nemaze di kevneşopiya Xiristiyan a Ewropî de - jî red kir. Rexneya Nietzsche ya li ser olê pir caran bi awayekî rûberî wekî "Nietzsche ji Xwedê nefret dike" tê kurtkirin, lê tiştê ku ew bi rastî êrîşî cureyek taybetî ya olperestiyê dikir bû: olperestiyek ku jiyanê înkar dike, devjêberdanê dide pêşiyê, û exlaqek li ser sûcdarî û tirsê ava dike. Ev gotar bingeha rexneya Nietzsche ya li ser olê, sedemên li pişt wê, û bandorên wê li ser têgihîştina nûjen a exlaq û mirovahiyê vedikole.
1. "Xwedê miriye": teşhîsek, ne sloganek
Gotina herî navdar a Nietzsche "Xwedê miriye" ye, bi taybetî di *The Gay Science* û *Thus Spoke Zarathustra* de. Ev gotin pir caran wekî îlankirina ateîzma kesane tê şaş famkirin. Ji bo Nietzsche, "mirina Xwedê" teşhîsek çandî ye: otorîteya ol û baweriya metafizîkî, ku berê ji bo wateya jiyanê navendî bûn, di bin bandora modernîteyê de hilweşiyane - zanist, rexneya dîrokî, rasyonalîzm û guhertina civakî. Ev tê vê wateyê ku gelek kes hîn jî zimanê exlaqî û nirxên olî bikar tînin, lê bingehên baweriyên wan êdî ne bawerbar in.
Encama "mirina Xwedê" ne azadîya sade ye, lê belê krîzeke wateyê ye. Ger êdî bi rastî bawerî bi Xwedê neyê, mirov bi nihîlîzmê re rû bi rû dimînin: hesta ku jiyan bêwateya objektîf nîne. Nietzsche nihîlîzmê hem wekî xeterek û hem jî wekî derfetek didît. Xetere ev e ku mirov dikarin bikevin bêxemî û teslîmbûnê; derfet ev e ku mirov dikarin nirxên nû û erênîtir ji bo jiyanê biafirînin.
2. Ol wek nîşaneyek psîkolojîk: tirs, qelsî û revîn
Nietzsche ol ne tenê wek doktrînek, lê wek diyardeyek psîkolojîk dixwend. Di gelek nivîsên xwe de, wî îdia kir ku ol ji pêdiviya mirovan a ji bo parastin, misogerî û teselîyê derketiye holê. Dema ku mirov li hember êş, nezelalî û mirinê xwe bêparastin hîs dikin, ol çîrokek teselîdar pêşkêş dike: planeke îlahî heye, edaleta kozmîk heye, û jiyan piştî mirinê heye. Ji bo Nietzsche, pirsgirêk ne tenê ew e ku ev çîrok dibe ku derew bin, lê ew pir caran wekî revînek ji rastiyên jiyanê xizmet dikin.
Li şûna ku êşê wekî beşek xwezayî ya hebûnê bibînin, hin olperestî êşê vediguherînin "nirxek" bilindkirî: kesên dîndar ew in ku herî zêde êş dikişînin û herî guhdar in. Nietzsche ev îdeal red kir ji ber ku, li gorî wî, ew mirovan vediguherîne mexlûqên ku ji jiyanê ditirsin û naxwazin mezin bibin. Wî ev meyl wekî "nefreta ji dinyayê" an helwestek dijî-jiyanê bi nav kir: cîhana rastîn bi rêzgirtinek kêm tê nirxandin, lê "cîhana din" (bihuşt, jiyana piştî mirinê, cîhana transandantal) girîngtir tê hesibandin.
3. Exlaqê kole û berevajîkirina nirxan
Yek ji beşên herî tûj ên rexneya Nietzsche ya li ser olê, analîza wî ya li ser exlaqê ye, bi taybetî di On the Genealogy of Exlaq de. Ew du şêwazên exlaqê ji hev vediqetîne: exlaqa axa û exlaqa kole.
– Exlaqê ustad ji cureyekî mirovî yê bihêz, bi bawer û afirîner derdikeve holê. "Baş" ji bo wan tê wateya esilzade, wêrek, xwedî hêz û bi rûmet.
– Exlaqê kole ji komên qels an bindest derdikeve holê, ku nikarin rasterast desthilatdariya xwe nîşan bidin. Ew nirxên dijber pêş dixin: "baş" tê wateya dilnizmî, îtaet, ne-êrîşkar û ne-daxwazkar; lê "xerab" bi hêz, serdestî û wêrekiyê ve girêdayî ye.
Nietzsche argûman dikir ku ol (bi taybetî Xiristiyaniya Ewropî) exlaqê kole bi rêya tiştê ku wî jê re digot ressentiment - kîna veşartî ya qelsan li dijî bihêzan - xurt dike. Ji ber ku nikarîbûn bi bandor bersiv bidin, ev kîn bi rêya berevajîkirina nirxan tê kanalîzekirin: hêz wekî guneh tê binavkirin, qelsî wekî fezîlet tê binavkirin. Di vê nexşeyê de, yên bihêz têne mecbûrkirin ku xwe sûcdar hîs bikin, lê yên qels serdestiya exlaqî werdigirin. Ev rexne nayê wê wateyê ku Nietzsche zilmê pesnê xwe dide, lê belê ew exlaqek ku ji reaksiyonên tolhildanê û dijminatiya zindîtiya jiyanê çêdibe red dike.
4. Asketîzm û îdeala "înkarkirina xwe"
Nietzsche her wiha rexne li îdeala asketîzmê kir - ew ramana ku dîndarî tê de tepeserkirina xwestekan, kontrolkirina laş û "mirina" împulsên jiyanê heye. Wî îdeala asketîzmê wekî stratejiyek ji bo dayîna wateyê ji êşê re didît: heke jiyan bi êş be, wê hingê êş wekî rêyek giyanî ya ber bi xilasiyê ve tê dîtin.
Pirsgirêk ev e, ji bo Nietzsche, îdeala asketî meyla wê heye ku bibe sedema înkarkirina xwe ya zêde. Laş û hestên xwezayî wekî nepak têne dîtin, cinsîyet wekî çavkaniya guneh tê hesibandin, û bextewariya dinyayî gumanbar e. Nietzsche vê yekê wekî celebek dijminatiyê li hember jiyanê dibîne: mirovan fêr dibin ku li hember tiştên ku beşek xwezayî ya hebûnê ne, xwe sûcdar hîs bikin.
Wekî din, wî asketîzm wekî formeke veşartî ya "îradeya desthilatdariyê" didît. Kesayetiyekî olî dikaribû bi bûyîna parêzvanekî exlaqî desthilatdariyê bi dest bixe, diyar bike ka kî pîroz e û kî gunehkar e. Bi vî awayî, dîndarî dikare bibe mekanîzmayeke civakî ji bo kontrolkirina mirovan bi rêya sûcdariyê.
5. Ol, rastî û "derewên bikêrhatî"
Ji bo Nietzsche, ol bi pirsa rastiyê ve jî girêdayî bû. Ew ji îdiayên olî yên li ser rastiya mutleq guman dikir, ji ber ku ev îdia pir caran ji bo rêxistinkirina civakê û misogerkirina rêzek exlaqî ya diyarkirî xizmetê dikin. Di perspektîfa Nietzsche de, mirov ne her gav ji bo rastiyê li rastiyê digerin; ew pir caran li baweriyên ku jiyanê tehmûl dikin digerin.
Lê Nietzsche ne tenê "dij-rastiyê" bû. Wî rexne li awayê ku ol rastiyê dike amûrek otorîteyê girt: doktrîn statuyek pîroz tê dayîn, ku pirskirina wê dijwar dike. Dema ku pirskirin gunehkar tê hesibandin, felsefe û zanist wekî gef têne dîtin, û azadiya ramanê tê sînordarkirin. Ji bo Nietzsche, ev yek mezinbûna mirovan wekî hebûnên ku cesaret dikin ku dadbar bikin û biafirînin asteng dike.
6. Cîgirê ol çi ye? Übermensch û afirandina nirxan
Rexneya Nietzsche bi tenê redkirinê rawestiya nabe; ew her wiha rêwerzan pêşkêş dike: mirov hewce ne ku bibin afirînerên nirxê. Fîgura wî ya sembolîk Übermensch e (ku pir caran wekî "superman" an "supermirov" tê wergerandin). Übermensch ne nijadek taybetî an supermirovek biyolojîkî ye, lê cureyek mirov e ku êdî ji bo wateya jiyanê xwe dispêre otorîteya transandantal, lê cesaret dike ku jiyanê - tevî êşê - wekî tiştek ku dikare veguhere hêzê pesend bike.
Li vir e ku fikra amor fati (evîna çarenûsê) derdikeve holê: qebûlkirina jiyanê wekî ku ew e û heta hezkirina rastiyê, li şûna revîna ber bi cîhanek din. Nietzsche pejirandina jiyanê, afirîneriyê, zindîtiyê û wêrekiyê teşwîq dike da ku bi valahiya wateyê ya piştî hilweşîna otorîteya kevneşopî re rû bi rû bimîne.
7. Girîngiya û nakokiya rexneyên Nietzsche
Rexneya Nietzsche girîng e ji ber ku ew ne tenê olê wekî rêûresmekê dibîne, lê di heman demê de zihniyetek ku dikare li her derê derkeve holê jî dibîne: di îdeolojiya siyasî, exlaqê civakî, an çanda populer de - ango, meyla lêgerîna "rastiya dawîn" ji bo ewlehiya psîkolojîk, û meyla karanîna sûcdariyê wekî amûrek kontrolê. Di heman demê de, ramana Nietzsche jî nakok e. Analîza wî ya "xurt" û "lawaz" carinan wekî hêsankirinek zêde ya rastiya civakî tê hesibandin. Rexneya wî ya dilovaniyê jî pir caran wekî rewakirinek ji bo tundûtûjiyê tê şaş famkirin, her çend Nietzsche bi awayekî rasttir wekî dijberê exlaqek ku qelsiyê pesnê xwe dide û zindîtiyê tepeser dike tê xwendin.
Xelasî
Rexneya Nietzsche ya li ser olê rexneyek e li ser celebek olperestiyê ku cîhanê red dike, êşê pesn dike û exlaqê li ser sûcdarî û kînê ava dike. Ji bo Nietzsche, "Xwedê miriye" nîşana krîza wateya nûjen û destpêka îhtîmalek nû ye: mirov dikarin bêyî ku xwe bispêrin otorîteya transandantal nirxê biafirînin. Ew mirovan vedixwîne ku bi wêrekîtir, bi dilsozîtir li hember rastiyê û bi erênîtir li hember jiyanê bijîn. Em çi li hev bikin çi ne, rexneya Nietzsche me neçar dike ku em bipirsin: gelo baweriyên me jiyanê zindî dihêlin, an jî wê qels dikin?
Heke hûn bixwazin, ez dikarim vê gotarê biguherînim bo guhertoyek gotara dibistanê (hêsantir), guhertoyek akademîk (bi îqtibas û bîblîyografyayekê), an jî guhertoyek ku Nietzsche bi Marx/Freud re wekî "sê hostayên gumanê" berawird dike.
