Felsefeya Rojavayî li hember Felsefeya Rojhilat
Nîqaşên li ser felsefeya Rojava û Rojhilat pir caran bi wê texmînê dest pê dikin ku ew "berevajî" ne: Rojava wekî rasyonel, analîtîk tê hesibandin û tekezî li ser mentiqê dike; lê Rojhilat wekî întuîtîv, giyanî tê dîtin û tekezî li ser ahengê dike. Lêbelê, ev dabeşkirin di rastiyê de tenê nirxandinek berfireh e ku alîkariya destpêkeran dike ku meylên giştî fam bikin. Di rastiyê de, her kevneşopiyek pir cihêreng e, bandorê li hev dike û hewl dide ku bersiva pirsên bingehîn bide: rastî çi ye, divê mirov çawa bijîn, û em çawa tiştekî dizanin?
Rehên dîrokî û çarçoveya çandî
Bi awayekî berfireh, felsefeya Rojavayî kokên xwe di kevneşopiya Yewnana kevnar de digire - navên mîna Sokrates, Platon û Arîstoteles - ku paşê bi riya felsefeya Romayî, ramana Xiristiyanî ya serdema navîn, Ronesans, Ronakbîrî û felsefeya nûjen û hemdem pêş ket. Kevneşopiya Rojavayî ji hêla pêşkeftina zanist, zanîngehan û nîqaşên teolojîk û siyasî li Ewropayê ve pir bandor bûye.
Di heman demê de, felsefeya Rojhilat behsa spektrumeke fireh a ramanê ji Hindistan, Çîn, Japonya, Başûr-rojhilatê Asyayê û herêma derdorê dike. Li Hindistanê, kevneşopiyên Vedîk, Upanîşad, Budîzm, Jainîzm û dibistanên wekî Samkhya, Yoga, Nyaya û Vedanta pêş ketin. Li Çînê, Konfuçyusîzm, Taoîzm û paşê Budîzma Çînî bingeha awayên ramanê li ser exlaq, rêvebirin û kozmolojiyê ava kirin. Çarçoveya Rojhilat pir caran bi pratîka jiyanê ve girêdayî ye: pratîka giyanî, rêûresm, dîsîplîna exlaqî û ahenga civakî.
Balkêşiya pirsê: "rastî" li hember "aqilmendiya jiyanê"?
Yek ji cudahiyên ku pir caran tê nîqaşkirin, nêzîkatiya pirsgirêk-navendî ye. Kevneşopiya Rojavayî pir caran wekî tekez li ser lêgerîna rastiyê bi rêya nîqaşê tê nîşandan: pênaseyên zelal, delîl, mantiqa fermî û nîqaş. Ji Platon bigire heya felsefeya analîtîk a nûjen, meylek heye ku bi awayekî sîstematîk îdîayek were ceribandin: gelo ew lihevhatî ye, gelo ew derbasdar e, û bingeha wê ya epistemîk çi ye?
Di gelek kevneşopiyên Rojhilatî de, pirsên bingehîn pir caran li dora rizgarbûna ji êşê, ahenga bi xwezayê re, an pêşxistina karakterê dizivirin. Bo nimûne, Budîzm girîngiyê dide têgihîştina dukkha (êş) û rêya rizgarbûnê bi rêya pratîkê. Taoîzm girîngiyê dide "rê" (Dao) û rêyek jiyanê di ahenga bi xwezayê re. Konfuçyûsî li ser çandina fezîlet û rêziknameya civakî ya baş disekine. Lêbelê, ev nayê wê wateyê ku Rojhilat "nerastî" ye an jî Rojava "ji jiyana hundurîn re bêxem e." Gelek berhemên Rojhilatî xwedî mantiqek bihêz in (mînak, Nyaya li Hindistanê), û gelek fîlozofên Rojavayî jî li ser jiyana baş disekinin (mînak, Arîstoteles bi etîka fezîletê an Stoîsîzm bi tekeziya wê li ser aştiya hundurîn).
Rêbaz: analîza têgehî li hember pratîka xwe-veguherînê
Di kevneşopiya Rojavayî de, felsefe pir caran bi awayê nivîsandina argumanî, nîqaşên akademîk û pêşxistina têgehî derdikeve pêş. Raman wekî tez têne formulekirin ku dikarin werin redkirin an parastin. Ji ber vê yekê, şiyana nîqaşkirin û zelalkirina terman pir girîng e.
Li Rojhilat, rêbazên felsefî pir caran bi pratîkan ve girêdayî ne: meditasyon, dîsîplîna exlaqî, perwerdehiya hişmendiyê, rêûresm, an tevgera civakî. Zanîn ne tenê wekî "rastiya pêşniyarî" tê fêmkirin, lê di heman demê de wekî tiştek ku mijara zanînê diguherîne jî tê fêmkirin. Mînakî, di Zen de, hin hînkirin ji bo derbasbûna awayên asayî yên fikirînê hatine çêkirin, ne ku tenê teoriyê dewlemend bikin.
Lêbelê, ev dabeşkirina rêbazan ne mutleq e. Kevneşopiya Rojavayî xwedî mîrateyek giyanî û pratîkî ye - wekî hizirkirin di Neoplatonîzmê de an pratîkên jiyana Stoîk. Di heman demê de, kevneşopiya Rojhilat jî xwedî nîqaşên xwe yên têgehî yên tûj e, wekî nîqaşa Madhyamaka li ser valatiyê (śūnyatā) û (li Hindistanê) kevneşopiyek mantiqa sîstematîk.
Nêrînên li ser xwe û cîhanê
Cûdahiyek ku pir caran tê gotin, awayê ku "ez" tê dîtin e. Di piraniya ramanên Rojavayî de, nemaze ji Descartes vir ve, mijar wekî takekesek xweser tê dîtin - "ez" wekî navendek hişmendiyê ya cuda ku dikare ji her tiştî guman bike da ku teqeziyê bibîne. Vê yekê bandor li ser têgînên nûjen ên mafên takekesî, azadî û nasnameya kesane kiriye.
Di hin kevneşopiyên Rojhilatî de, "xwe" pir caran bi awayekî têkilîdar an jî bi awayekî pirsgirêkdar tê fêmkirin. Bo nimûne, Budîzm bi rêya têgeha anatta (bêxwe) têgeha "xweya sabît" dixe ber pirsê. Konfuçyusîzm mirovan di nav toreke têkiliyên malbatî û civakî de datîne, dihêle ku nasname bi rêya rol û berpirsiyariyan were şekildan. Taoîzm tekezî li ser herikîn û şilbûna nasnameyê dike, mirovan teşwîq dike ku bi pêvajoyên xwezayî re "herike".
Lêbelê, ne hemû ramanên Rojhilatî "ez" red dikin (bo nimûne, hin dibistanên Hindû tekezê li ser Atman dikin), û ne hemû ramanên Rojavayî egoyê pesnê xwe didin (bo nimûne, Hume gumanê li ser naveroka ez dike, di heman demê de fenomenolojî hişmendiyê wekî ezmûnek vedikole ku ne bi qasî "ez-ek cuda" hêsan e).
Exlaq û armanca jiyanê: fezîlet, azadî û aheng
Di exlaqa Rojavayî de, rêbazên cûrbecûr hene: exlaqa erdemê ya Arîstoteles, deontolojiya Kant ku tekez li ser erkê exlaqî dike, utilitarîzm ku encamên dinirxîne, û exlaqa hemdem a edalet û mafên mirovan. Gelek nîqaşên exlaqî yên Rojavayî li ser prensîbên gerdûnî disekinin: qaîdeyên derbasdar ji bo hemî mirovan çi ne?
Exlaqê rojhilatî pir caran girîngiyê dide avakirina karakter û ahengê. Konfuçyusîzm girîngiyê dide ren (mirovahî) û li (edeb/rîtuel) wekî rêbazên çandina civatek baş. Budîzm ne tenê wekî "erkan" lê wekî taybetmendiyên hundurîn ên çandî girîngiyê dide dilovanî û şehrezayiyê. Hindûîzm û Jainîzm girîngiyê didin ahimsa (bêtundûtûjî) wekî prensîbek exlaqî ya berfireh.
Cûdahî di arasteyê de ye: Rojava pir caran dipirse "ji hêla exlaqî ve çi rast e?" lê Rojhilat pir caran dipirse "çawa mirov dikare bibe mirovekî gihîştî û nebe sedema êşê?" Bê guman, her du dikarin li hev bicivin: têgeha fezîletê jî li Rojava pir xurt e, û prensîbên exlaqî yên gerdûnî jî li Rojhilat têne dîtin.
Zanist, metafizîk û rêbazên zanînê
Felsefeya Rojavayî ya nûjen li kêleka zanistê pêş ket, ji ber vê yekê epistemolojî (teoriya zanînê) bi giranî li ser rewakirin, delîl, rêbaza zanistî û gumanbariyê disekine. Serdema Ronakbîriyê girîngî da rasyonalîte û ravekirina sedeman. Di sedsala 20-an de, felsefeya ziman û mentiqê amûrên analîtîk peyda kirin da ku îdiayan bi tundî lêkolîn bikin.
Li Rojhilat, rêbazên zanînê pir caran aliyê hundirîn jî dihewînin: intuîsyon, ezmûna rasterast û hişmendî wekî qadeke lêpirsînê. Mînakî, kevneşopiyên medîtasyonê ne tenê tetbîqatên rihetbûnê ne, lê rêbazên ji bo dîtina zelal a hiş û rastiyê ne. Lêbelê, kevneşopiyên Rojhilat dabeşkirinek cidîtir a çavkaniyên zanînê (pramana) jî nas dikin, nemaze di felsefeya Hindî de.
Cihê hevdîtinê û bandora hevbeş
Di serdema gerdûnî de, sînorên di navbera "Rojava û Rojhilat" de her ku diçe şil dibin. Pratîkên medîtasyona Budîst bandorê li psîkolojiya nûjen dikin, di heman demê de mantiq û rêbazên analîtîk ên Rojavayî ji bo xwendina akademîk a metnên Rojhilatî têne bikar anîn. Gelek ramanwerên hemdem hewl didin ku herduyan bikin yek: hişkbûna nîqaşê û kûrahiya xwe-veguherînê. Heta pirsgirêkên nûjen - krîza jîngehê, newekheviya civakî, xerîbbûna dîjîtal - şehrezayiyê li seranserê kevneşopiyan dixwazin.
Ev rastî ji me re tîne bîra me ku "Rojava" û "Rojhilat" ne du qutiyên girtî ne, lê belê du malbatên mezin ên rêbazên pirsîna pirsan ên bi heman rengî tevlihev in. Qebûlkirina çêtirîn herduyan tê wateya wêrekiya rexnegir, vekirî û dilnizmbûnê: fêrbûna nîqaşkirina zelal di heman demê de fêrbûna jiyana bi hişmendî.
Penutup
Felsefeya Rojava û Rojhilat di meyl, rêbaz û tekezên xwe yên dîrokî de ji hev cuda ne: Rojava pir caran di analîza têgehî û argumanên fermî de xurt e, lê Rojhilat pir caran di yekbûna raman û pratîkê de xurt e. Lêbelê, ne yek ji wan dikare bibe stereotîp. Her du jî amûrên ji bo têgihîştina rastiyê, şekildana karakter û avakirina civatek çêtir pêşkêş dikin. Di dawiyê de, pirs ne "kîjan çêtir e", lê belê em çawa diyalog dikin, fêr dibin û şehrezayiya herduyan bikar tînin da ku pirsgirêkên jiyana mirovan a îro çareser bikin.
