Etîka Jîngehê û Felsefeya Ekolojîk
Nîqaşên li ser krîza avhewayê, qirêjî, birîna daristanan, nemana cureyan û karesatên ekolojîk pir caran li ser daneyan û çareseriyên teknîkî disekinin: kêmkirina belavbûna madeyan, enerjiya nûjenkirî, vezîvirandin, ji nû ve çandina daristanan, an rêziknameyên xurtkirî. Lêbelê, di bin van de pirsek bingehîntir heye: çima mirov xwe mafdar hîs dikin ku bê sînor xwezayê îstismar bikin, û li ser çi bingehên exlaqî divê em şêwaza jiyana xwe biguherînin? Li vir etîka jîngehê û felsefeya ekolojîk girîng dibin. Her du jî ne tenê "çi divê were kirin," lê di heman demê de "çima divê were kirin" û "çawa têkiliya di navbera mirovan û xwezayê de were dîtin" jî nîqaş dikin.
Fêmkirina Etîka Jîngehê
Exlaqa jîngehê şaxek ji exlaqê ye ku kiryarên mirovan ên têkildarî jîngehê di warê baş û xirab an jî rast û xelet de dinirxîne. Her çend exlaqa kevneşopî pir caran li ser têkiliyên navkesane disekine - mînakî, li ser mijarên edalet, erk, maf û berpirsiyariyan - exlaqa jîngehê çarçoveya nirxandinên exlaqî ji mirovan wêdetir fireh dike: ew heywanan, nebatan, ekosîsteman û heta nifşên hê nehatine dinê jî digire nav xwe.
Di etîka jîngehê de, pirsên wekî:
1. Ma xweza tenê bi qasî ku ji bo mirovan bikêrhatî be hêja ye?
2. Ma "mafê" jiyan û geşbûnê ji bo kesên ne-mirovî heye?
3. Pêşketina aborî heta çi radeyê dikare wêrankirina jîngehê rewa bike?
4. Berpirsiyariya me ya exlaqî li hember nifşên pêşerojê çi ye?
Ev pirs nîşan didin ku pirsgirêkên ekolojîk ne tenê kêmasiyên di teknolojiyê an rêveberiyê de ne, lê di heman demê de meseleyeke nirxan e jî. Dema ku polîtîkayek mezinbûna aborî ya demkurt li ser hesabê daristanan, çeman, an okyanûsan tercîh dike, ew biryar di rastiyê de îdîayeke exlaqî dihewîne: ku refaha heyî ji domdariya demdirêj girîngtir e, an jî ku xweza dikare ji bo berjewendiyên mirovan were qurbanî kirin.
Felsefeya Ekolojîk: Ji Perspektîfa Mirovan Wêdetir
Her çiqas etîka jîngehê li ser nirxandina exlaqî ya çalakiyan disekine jî, felsefeya ekolojîk berfirehtir e: ew perspektîfa bingehîn a mirovan li ser xwezayê, têgehên "jiyan", "xweza", "nirx" û "girêdayîbûnê" vedikole. Felsefeya ekolojîk texmînên ku di çanda nûjen de pir caran nayên pejirandin, wekî ramana ku mirov navenda gerdûnê ne an jî xweza tiştek pasîf e ku dikare were pîvandin û bi tevahî were kontrol kirin, dipirse.
Felsefeya ekolojîk her wiha ji aliyê zanista ekolojiyê ve pir bandor bûye, ku tekezê li ser têkiliya navbera hêmanan dike: organîzma, jîngeh, zincîrên xwarinê, çerxên avê, avhewa û dînamîkên ekosîstemê. Di vê çarçoveyê de, mirov li derveyî pergalê namînin lê beşek ji tora jiyanê ne. Zirara li yek hêmanekî pir caran bandorek domînoyê li ser yên din çêdike.
Ji bo têgihîştina têkiliya di navbera etîka jîngehê û felsefeya ekolojîk de, em dikarin wê bi vî rengî bibînin: felsefeya ekolojîk perspektîfan hilweşîne, lê etîka jîngehê rêbernameyên exlaqî li ser bingeha van perspektîfan ava dike.
Antropo-navendî, Biyo-navendî, û Eko-navendî
Di nîqaşên li ser etîka jîngehê de, çend rêwerzên sereke hene derbarê navenda nirxên exlaqî de:
1. Antroposentrîzm (Mirov wek navend)
Ev nêrîn xwezayê di serî de li ser bingeha feydeyên wê yên ji bo mirovan nirx dide. Divê jîngeh were parastin ji ber ku mirov hewceyê hewaya paqij, ava paqij, xwarin, tenduristî û aramiya avhewayê ne. Antroposentrîzm ne hewce ye ku tiştek xirab be - ew pir caran bingeha siyaseta giştî pêk tîne ji ber ku têgihîştin û ragihandina wê hêsan e. Lêbelê, qelsiya wê ew e ku xweza bi hêsanî dibe "çavkaniyek" û heke were dîtin ku di demek kurt de ji bo hin kesan sûdmend e, dikare were qurban kirin.
2. Biyo-navendî (Jîyan wekî navend)
Biyosentrîzm nirxên exlaqî dirêjî hemû zindiyan dike. Her organîzmayek wekî xwedî nirxek xwerû tê dîtin, ne tenê kêrhatî. Ji ber vê yekê, kiryarên ku zirarê didin jiyanê - ne tenê pirsgirêkên teknîkî, ne wekî pirsgirêkên exlaqî têne dîtin.
3. Eko-navendî (Ekosîstem wekî navend)
Ekosentrîzm girîngiya tevahiya pergala ekolojîk tekez dike: ekosîstem, civakên biyotîk û hevsengiya xwezayê. Di vê nêzîkatiyê de, parastina yekparçeyî û aramiya ekosîsteman dibe armancek exlaqî. Ev girîng e ji ber ku carinan cureyek an ferdek nikare ji jîngeha xwe û têkiliyên ekolojîk cuda were famkirin.
Ev hersê perspektîf di pratîkê de pir caran li hev dicivin. Bo nimûne, parastina daristanan dikare wekî pêdiviyek mirovan (antroposentrîk) û wekî rêzgirtin ji bo jiyan û ekosîsteman (biyo- û eko-sentrîk) were dîtin.
Ekolojiya Kûr û Rexneya Modernîteyê
Yek ji dibistanên ramanê yên bi bandor di nav felsefeya ekolojîk de ekolojiya kûr e, ku tekez dike ku krîza jîngehê ji perspektîfek nûjen derdikeve ku mirovan ji xwezayê vediqetîne û serdestiya wê teşwîq dike. Ekolojiya kûr guhertinên radîkaltir diparêze: ne tenê kêmkirina zirarê, lê di heman demê de guhertina şêwazên jiyanê, şêwazên xerckirinê û paradîgmayên pêşkeftinê.
Di vê çarçovê de, etîka jîngehê têrê nake ger ew tenê "karîgerî" an "teknolojiya kesk" bêyî sererastkirina çanda xerckirina zêde pêş bixe. Mînakî, karanîna enerjiya nûjenkirî dikare wêranker bimîne ger armanc ew be ku mezinbûna xerckirina bêsînor were parastin. Ekolojiya kûr mirovan teşwîq dike ku xwe wekî beşek ji xwezayê bibînin - ne wekî serwer, lê wekî endamên wekhev ên civaka ekolojîk.
Lêbelê, ekolojiya kûr jî rexne lê hatiye kirin. Hin kes vê nêzîkatiyê pir îdealîst, dijwar di warê polîtîkayê de bicîhanîna wê de, an jî ne bes hesas dibînin ji bo pêdiviyên civakî-aborî yên civakên xizan. Ev rexne ji me re tîne bîra me ku divê etîka jîngehê bi rastiyên edaleta civakî re rûbirû bibe.
Edaleta Jîngehê û Berpirsiyariya Nifşan a Navberî
Li gelek deveran, zirara jîngehê bi awayekî wekhev nayê parvekirin. Civakên ku herî kêm beşdarî emisyonan an qirêjiyê dibin pir caran herî zêde bandor dibin: cotkarên piçûk ji ber hişkesaliyê, civakên peravê ji ber bilindbûna asta deryayê, an civakên xwecihî ji ber dagirkirina daristanan. Ji ber vê yekê, etîka jîngehê ya nûjen bi giranî li ser edaleta jîngehê disekine: kî ji pêşkeftinê sûd werdigire û kî lêçûnên wê hildigire.
Herwiha, aliyekî nifşî yê wê jî heye. Nifşê îro dikare çavkaniyên xwezayî kêm bike, zirarê bide avhewayê û barekî li ser nifşên pêşerojê bihêle. Pirsa exlaqî tûj dibe: gelo mafê me heye ku em li ser hesabê pêşeroja zarokên xwe li pey rehetiya demkurt bin? Exlaqê jîngehê îdîa dike ku nifşên pêşerojê xwedî berjewendiyên ku niha hêjayî nirxandinê ne, her çend ew hîn di siyaset û aboriya îroyîn de dengek wan tune be jî.
Ji Prensîbê Ber Bi Pratîkê Ve: Exlaq di Hilbijartin û Polîtîkayên Rojane de
Exlaqê jîngehê û felsefeya ekolojîk ji teoriyê wêdetir diçin. Ew dikarin biryarên berbiçav, hem di asta takekesî de û hem jî di siyaseta giştî de, şekil bidin. Di asta takekesî de, exlaqê jîngehê teşwîq dike ku li ser xerckirinê were fikirîn: kêmkirina bermayiyan, hilbijartina hilberên domdar, parastina enerjiyê, û berçavgirtina şopa ekolojîk. Lêbelê, girîng e ku were zanîn ku berpirsiyarî divê ne tenê bi takekesî ve girêdayî be - avahî û polîtîkayên aborî pir caran vebijarkên berdest diyar dikin.
Di asta siyasetê de, etîka jîngehê dikare bibe prensîbên jêrîn:
- prensîba tedbîrgirtinê dema ku xetereyên ekolojîk mezin û ne diyar in,
- qirêjker pere dide,
- parastina deverên sereke yên biyolojîk cihêrengiyê,
- veguherînek enerjiyê ya dadperwer, û
- naskirin û parastina mafên gelên xwecihî ku gelek caran hatiye îspatkirin ku daristanan bi bandortir diparêzin.
Felsefeya ekolojîk alîkar dike ku polîtîka ne tenê teknokratîk bin, lê belê têkiliya mirov-xwezayê bi tevahî li ber çavan bigirin.
Penutup
Exlaq û felsefeya jîngehê me vedixwînin ku em krîza ekolojîk ne tenê wekî aloziyek di xwezayê de, lê wekî nîşanek li ser awayê fikirîn, nirxdan û jiyana mirovan binêrin. Krîza jîngehê ji nûjeniya teknolojîk bêtir hewce dike; ew nûjenkirina exlaqî û guhertina paradîgmayê hewce dike. Dema ku xweza wekî civatek jiyanê ya bi hev ve girêdayî tê dîtin, berpirsiyariya mirovan diguhere: ji serwer ber bi parêzvan, ji bikarhêner ber bi endam, ji xerîdar ber bi beşek ji toreke ku divê bi hev re were parastin.
Di dawiyê de, exlaqê jîngehê pusûleyek exlaqî dide me, lê felsefeya ekolojîk rêyek rê dide me. Her du jî ji bo ku şaristanî bêyî wêrankirina mala xwe, Erdê, bijî, pêdivî ne.
