ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಹೀನತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ
ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದವು ಮಾನವ ಅನುಭವಗಳಾದ ಆತಂಕ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಆಯ್ಕೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಹುಡುಕಾಟವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ತಾತ್ವಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇದು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ "ಪ್ರಪಂಚದ ಸ್ವರೂಪ ಏನು?" ಎಂದು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ, "ಯಾವಾಗಲೂ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿರುವುದು ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ?" ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಅರ್ಥಹೀನತೆ" ಅಥವಾ "ಅರ್ಥಹೀನತೆ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಛೇದಿಸುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥಹೀನತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ: ಜೀವನವು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಅಂತರ್ಗತ ಉದ್ದೇಶ ಅಥವಾ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮಾನವರು ಈ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಎದುರಿಸಬೇಕು - ನಿರಾಕರಣೆಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅರ್ಥದ ಸೃಷ್ಟಿಯವರೆಗೆ. ಈ ಲೇಖನವು ಎರಡರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧ, ಅವುಗಳ ಛೇದಕಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಈ ವಿಚಾರಗಳು ಆಧುನಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಬೇರುಗಳು: ಕೇವಲ ಯೋಚಿಸುವುದಕ್ಕಲ್ಲ, ಬದುಕಲು ಒಂದು ಜೀವನ
ಸೋರೆನ್ ಕೀರ್ಕೆಗಾರ್ಡ್, ಫ್ರೆಡ್ರಿಕ್ ನೀತ್ಸೆ , ಮಾರ್ಟಿನ್ ಹೈಡೆಗ್ಗರ್, ಜೀನ್-ಪಾಲ್ ಸಾರ್ತ್ರೆ ಮತ್ತು ಸಿಮೋನ್ ಡಿ ಬ್ಯೂವೊಯಿರ್ ಅವರಂತಹ ಚಿಂತಕರ ಬರಹಗಳ ಮೂಲಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು . ಅವರ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರು ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಎಳೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ: ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಅನುಭವವನ್ನು ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಇಡುವುದು. ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾನೂನುಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು "ವಸ್ತುಗಳು" ಎಂದು ಸರಳವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದವು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮಾನವರು ಜಾಗೃತ, ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಾತ್ಮಕ ಜೀವಿಗಳು, ಯಾವಾಗಲೂ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಹೊರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ.
ಸಾರ್ತ್ರೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಹೇಳಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು: ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಸಾರಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ಮಾನವರು ಮೊದಲು "ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ", ಮತ್ತು ನಂತರ, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಅವರು ತಾವು ಯಾರೆಂದು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆರಂಭದಿಂದಲೇ ಒಬ್ಬರ ಜೀವನದ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿರ ನೀಲನಕ್ಷೆ ಇಲ್ಲ . ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಕೇಂದ್ರ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಬಹುತೇಕ ಪ್ರಣಯ ಉಡುಗೊರೆಯಲ್ಲ; ಅದು ಆತಂಕದ ಮೂಲವೂ ಆಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಜೀವನದ ಹಾದಿಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಸಾರವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಜವಾಬ್ದಾರಿಯು ಒಬ್ಬರ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ.
ಅರ್ಥಹೀನತೆ: ಲೋಕವು ಉತ್ತರಿಸದಿದ್ದಾಗ
ಅರ್ಥಹೀನತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜಗತ್ತು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸಾವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿರರ್ಥಕವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನವು ಜೀವನದ ಮಿತಿಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿಲ್ಲ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ, ಅರ್ಥವು ಗುಪ್ತ ನಿಧಿಯಂತೆ "ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬೇಕಾದ" ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೆ - ಶ್ರಮದಾಯಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ.
ಅರ್ಥಹೀನತೆಯ ಚರ್ಚೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮಸ್ . ಕ್ಯಾಮಸ್ ಆಗಾಗ್ಗೆ "ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದಿ" ಎಂಬ ಹಣೆಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೂ, ಅವರ "ಅಸಂಬದ್ಧತೆ"ಯ ಕಲ್ಪನೆಯು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ಯಾಮಸ್ಗೆ, ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಕ್ರಮವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಮಾನವ ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಶೀತ, ಅಸಡ್ಡೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತರಿಸಲಾಗದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಎಂಬ ವಾಸ್ತವದ ನಡುವಿನ ಘರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾನವರು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಜಗತ್ತು ಮೌನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಒಂದು ಕಟುವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಅನುಭವ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ: ಪರಕೀಯತೆ, ಶೂನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವದ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತದ ಪ್ರಜ್ಞೆ.
ಅರ್ಥಹೀನತೆ ಕೇವಲ ಅಮೂರ್ತ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ; ಅದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ: ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರ ನಷ್ಟ, ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಕೆಲಸದ ದಿನಚರಿ, ಪುನರಾವರ್ತಿತ ವೈಫಲ್ಯಗಳು ಅಥವಾ ಜೀವನವು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಅರಿವು. ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, "ಇದೆಲ್ಲದರ ಅರ್ಥವೇನು?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಕೇವಲ ಬೌದ್ಧಿಕ ವ್ಯಾಯಾಮವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ಬೇಡುವ ಗಾಯವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಭೆಯ ಸ್ಥಳ: ಅರ್ಥದ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ
ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಹೀನತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಒಂದು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪ್ರಮೇಯದ ಮೇಲೆ ಒಮ್ಮುಖವಾಗುತ್ತವೆ: ಅರ್ಥವು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಒದಗಿಸದಿದ್ದರೆ - ಅಥವಾ ಅದು ನೀಡುವ ಗುರಿಗಳು (ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನ, ಸಂಪತ್ತು, ಮನ್ನಣೆ) ದುರ್ಬಲವಾಗಿದ್ದರೆ - ಮಾನವರು "ಶೂನ್ಯತೆ"ಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಬೇಕು.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಾರ್ತ್ರೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದಲ್ಲಿ , ಅಂತರ್ಗತ ಅರ್ಥದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲು ಒಂದು ಕಾರಣವಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಮೌಲ್ಯವು ಆಕಾಶದಿಂದ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ನೀಡುವವರು ಮಾನವರು. ಆದರೆ ಈ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ತಟಸ್ಥವಾಗಿಲ್ಲ: ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಯ್ಕೆಯು "ನಾವು ಯಾವ ರೀತಿಯ ಮಾನವರಾಗಿರಬೇಕು" ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಹೇಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಜವಾಬ್ದಾರಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಅರ್ಥಹೀನತೆಯು ಅಂತ್ಯವಲ್ಲ; ಅದು ಆರಂಭ.
"ದಂಗೆ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲಕ ಕ್ಯಾಮಸ್ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಜೀವನವು ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ಉತ್ತರವು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯಲ್ಲ (ಇದನ್ನು ಶರಣಾಗತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ), ಅಥವಾ ಆಧಾರರಹಿತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೇರುವ "ನಂಬಿಕೆಯ ಜಿಗಿತ"ವೂ ಅಲ್ಲ (ಇದನ್ನು ಕ್ಯಾಮಸ್ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾನೆ). ಕ್ಯಾಮಸ್ ಮಾನವರನ್ನು ಭ್ರಮೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಆದರೆ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಬದುಕಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತಾನೆ: ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಇನ್ನೂ ವರ್ತಿಸಲು, ಪ್ರೀತಿಸಲು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು. "ನಾವು ಸಿಸಿಫಸ್ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು" ಎಂದು ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಅರಿವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಮೂಲವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು: ನಿರಾಕರಣವಾದ, ಅಸಂಬದ್ಧವಾದ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದ
ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅರ್ಥಹೀನತೆಯು ನಿರಾಕರಣವಾದಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಲ್ಲ. ನಿರಾಕರಣವಾದವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಮೌಲ್ಯವಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಖಾಲಿ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದ - ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಾರ್ತ್ರೆ ಮತ್ತು ಡಿ ಬ್ಯೂವೊಯಿರ್ ಅವರ ಆವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ - ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬದ್ಧತೆಯ ಮೂಲಕ ರಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದೆ. ಡಿ ಬ್ಯೂವೊಯಿರ್ ನೈತಿಕ ಆಯಾಮವನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು: ಸ್ವಯಂ-ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಇತರರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಇರಬೇಕು. ಇದರರ್ಥ ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಇಳಿಯುವ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ನೈತಿಕತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸಮಾನವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಇದರ ಅರ್ಥವಲ್ಲ; ಮಾನವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಮೇಲೆ ಅವುಗಳ ಪ್ರಭಾವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಇನ್ನೂ ನಿರ್ಣಯಿಸಬಹುದು.
ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಕ್ಯಾಮಸ್ನ "ಅಸಂಬದ್ಧ" ಹೇಳಿಕೆಯು ಜೀವನವು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಮೌಲ್ಯಗಳು ಇನ್ನೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬಹುದು - ಪ್ರೀತಿ, ಒಗ್ಗಟ್ಟು, ಸೌಂದರ್ಯ - ಆದರೆ ಅವುಗಳಿಗೆ ವಿಶ್ವ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯ ಕೊರತೆಯಿದೆ. ಅವು ಬದುಕಿರುವುದರಿಂದ ಅವು ಮಾನ್ಯವಾಗಿವೆ, ಯಾವುದೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರಚನೆಯಿಂದ ಖಾತರಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ.
ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಣಾಮ: ಆತಂಕದಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯವರೆಗೆ
ಆಧುನಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ಅರ್ಥಹೀನತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದೈನಂದಿನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ: ಭಸ್ಮವಾಗುವುದು, ಗುರುತಿನ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳು, ಗೊಂದಲಗಳಿಗೆ ವ್ಯಸನ, ಅಥವಾ ಒಮ್ಮೆ "ಅಂತಿಮ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ನಂತರ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಭಾವನೆ. ಬಾಹ್ಯ ಸಾಧನೆಗಳು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಆಂತರಿಕ ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಅನುವಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅನೇಕ ಜನರು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದವು ಏಕೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ: ಏಕೆಂದರೆ ಅರ್ಥವು ಕೇವಲ ಫಲಿತಾಂಶವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ವಯಂ, ಆಯ್ಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಸರಿಸುವ ಮೌಲ್ಯಗಳ ನಡುವಿನ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದೆ.
ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆತಂಕವನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿರಬಹುದು. ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಆತಂಕಗೊಂಡಾಗ, ಅವರು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರಬಹುದು. ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ: ಕೇವಲ ಹರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಹೋಗುವುದಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ಕೇಳುವುದು.
ಆದಾಗ್ಯೂ, "ಅರ್ಥವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು" ಎಂದರೆ ಕಠೋರ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಡಲು ಸಿಹಿ ಕಥೆಯನ್ನು ರಚಿಸುವುದು ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದವು ಸಾವು, ವೈಫಲ್ಯ ಮತ್ತು ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ ಸೇರಿದಂತೆ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಸ್ವಯಂ-ವಂಚನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಎದುರಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ. ದೃಢೀಕರಣ ಎಂದರೆ ಜೀವನವು ಯಾವುದೇ ಗ್ಯಾರಂಟಿಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಹೇಗಾದರೂ ಬದುಕಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವುದು.
ಅರ್ಥವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು: ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು
ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಹೀನತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಜೀವನದ ಬಗೆಗಿನ ಮನೋಭಾವವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಅನುವಾದಿಸಬಹುದು? ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಅರ್ಥವು ಯಾವಾಗಲೂ "ದೊಡ್ಡ ಉತ್ತರಗಳಲ್ಲಿ" ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಸಣ್ಣ, ಸ್ಥಿರವಾದ ಬದ್ಧತೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳು, ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಕೆಲಸ, ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕೊಡುಗೆಯ ಮೂಲಕ ಒಬ್ಬರು ಅರ್ಥವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬಹುದು. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಅರ್ಥವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ. ಅದು ಜೀವನ, ಅನುಭವಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವರು ಅನುಭವಿಸುವ ಗಾಯಗಳಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ. ಅನೇಕ ಜನರು ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವರಿಗೆ ಆಯ್ಕೆಗಳ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಭಯದಿಂದಾಗಿ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದವು ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು ಸಹ ಒಂದು ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ - ಮತ್ತು ಅದು ಇನ್ನೂ ನಾವು ಯಾರೆಂದು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕನೆಯದಾಗಿ, ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ. ಜೀವನವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ನಿಖರವಾಗಿ ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಿರ್ಧಾರವು ತೂಕವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಸಾವಿನ ಅರಿವು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೆದರಿಸಲು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಆದ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಪರಿಷ್ಕರಿಸಲು.
ತೀರ್ಮಾನ: ಅರ್ಥಹೀನತೆಯು ಒಂದು ಬಾಗಿಲಾಗಿ, ಅಂತ್ಯವಲ್ಲ.
ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಹೀನತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಸವಾಲಿನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ: ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಸೌಕರ್ಯವನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಬದುಕುವ ವಿಧಾನದ ಮೂಲಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿದೆ. ಕೆಲವರಿಗೆ, ಈ ತೀರ್ಮಾನವು ಭಯಾನಕವಾಗಿದೆ; ಇತರರಿಗೆ, ಇದು ವಿಮೋಚನೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥಹೀನತೆಯು ಅಂತಿಮ ತೀರ್ಪು ಅಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲತೆಗೆ ಜಾಗವನ್ನು ತೆರೆಯುವ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತವಾಗಿದೆ.
ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದವು ಕೇಳುವ ಪ್ರಶ್ನೆ "ಜೀವನ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆಯೇ?" ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ "ನೀವು ಯಾವ ರೀತಿಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತೀರಿ - ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ನೀವು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಾ?" ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೌನವಾಗಿರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಉತ್ತರವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಿದ್ಧಾಂತವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ: ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವುದು, ಪ್ರೀತಿಸುವುದು, ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು, ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬದುಕುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವುದು. ಈ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವು ಆಕಾಶದಿಂದ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿ ಉಳಿಯುವ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
