## ប្រវត្តិនៃការអភិវឌ្ឍសាសនាអ៊ីស្លាមនៅឥណ្ឌូនេស៊ី
សាសនាអ៊ីស្លាមគឺជាសាសនាដ៏ធំបំផុតនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌូនេស៊ី ដែលជាប្រទេសដែលមានប្រជាជនមូស្លីមច្រើនជាងគេបំផុតនៅលើពិភពលោក។ ប្រវត្តិនៃការអភិវឌ្ឍរបស់សាសនាអ៊ីស្លាមនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌូនេស៊ីគឺជាដំណើរដ៏វែងឆ្ងាយមួយដែលពោរពេញទៅដោយថាមវន្ត និងអន្តរកម្មអន្តរវប្បធម៌។ ទោះបីជាសាសនាអ៊ីស្លាមកំពុងគ្របដណ្ដប់នាពេលបច្ចុប្បន្នក៏ដោយ ការមកដល់ និងការរីករាលដាលរបស់វានៅទូទាំងប្រជុំកោះនេះមិនមែនជាដំណើរការភ្លាមៗនោះទេ ប៉ុន្តែជាដំណើរការដ៏វែងឆ្ងាយ ដែលលាតសន្ធឹងពីសតវត្សទី 7 ដល់សតវត្សទី 20។ អត្ថបទនេះនឹងពន្យល់ពីប្រវត្តិនៃការអភិវឌ្ឍរបស់សាសនាអ៊ីស្លាមនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌូនេស៊ី ចាប់ពីការមកដល់ដំបូងរហូតដល់សម័យកាលនៃឯករាជ្យភាព។
### ការចាប់ផ្តើមនៃការមកដល់នៃសាសនាអ៊ីស្លាម
អរិយធម៌នៅក្នុងប្រជុំកោះឥណ្ឌូនេស៊ីមានជាយូរមកហើយមុនពេលការមកដល់នៃសាសនាអ៊ីស្លាម។ សាសនាហិណ្ឌូ និងព្រះពុទ្ធសាសនាមានឥទ្ធិពលខ្លាំងក្នុងរជ្ជកាលនៃនគរដ៏អស្ចារ្យដូចជា ស្រីវិជ័យ និង ម៉ាចាប៉ាហ៊ីត។ សាសនាអ៊ីស្លាមបានមកដល់ដំបូងតាមរយៈផ្លូវពាណិជ្ជកម្មដែលដំណើរការដោយពាណិជ្ជករមូស្លីមមកពីអារ៉ាប៊ី ពែរ្ស ឥណ្ឌា និងចិន។ ទំនាក់ទំនងពាណិជ្ជកម្មដែលបានបង្កើតឡើងរវាងប្រជុំកោះ និងប្រទេសជុំវិញសមុទ្រអារ៉ាប់ និងឈូងសមុទ្រពែរ្សបានធ្វើឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរវប្បធម៌ និងសាសនា។
ការស្រាវជ្រាវប្រវត្តិសាស្ត្របង្ហាញថា ពាណិជ្ជករមកពីមជ្ឈិមបូព៌ាបានចាប់ផ្តើមទៅទស្សនាឆ្នេរសមុទ្រស៊ូម៉ាត្រា ជ្វា និងកោះដទៃទៀតនៅក្នុងប្រជុំកោះឥណ្ឌូនេស៊ីតាំងពីសតវត្សរ៍ទី ៧។ ភស្តុតាងនៃសហគមន៍មូស្លីមក៏បានលេចចេញពីកំណត់ត្រាចិនផងដែរ ដែលនិយាយអំពីវត្តមាននៃភូមិអារ៉ាប់នៅលើឆ្នេរសមុទ្រខាងលិចនៃស៊ូម៉ាត្រា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការប្រែចិត្តជឿរបស់សហគមន៍ក្នុងតំបន់ទៅជាសាសនាអ៊ីស្លាមបានកើតឡើងបន្តិចម្តងៗ ហើយត្រូវបានអមដោយឥទ្ធិពលវប្បធម៌ក្នុងស្រុក។
### សតវត្សទី១៣ ដល់ សតវត្សទី១៦៖ ការរីករាលដាល និងអំណាចនៃចក្រភពអ៊ីស្លាម
ព្រឹត្តិការណ៍សំខាន់មួយក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រសាសនាឥស្លាមនៅក្នុងប្រជុំកោះឥណ្ឌូនេស៊ីគឺការបង្កើតស៊ុលតង់សាមូឌារ៉ា ប៉ាសៃ នៅអាឆេ ក្នុងសតវត្សរ៍ទី 13។ ស៊ុលតង់នេះត្រូវបានចាត់ទុកថាជានគរឥស្លាមដំបូងគេនៅក្នុងប្រជុំកោះ។ សាមូឌារ៉ា ប៉ាសៃ បានក្លាយជាមជ្ឈមណ្ឌលដ៏សំខាន់មួយសម្រាប់ពាណិជ្ជកម្ម និងការផ្សព្វផ្សាយសាសនាឥស្លាម ដោយសារតែទីតាំងយុទ្ធសាស្ត្ររបស់វា និងការគាំទ្រពីពាណិជ្ជករ និងអ្នកប្រាជ្ញមកពីទូទាំងពិភពឥស្លាម។
នៅសតវត្សរ៍ទី១៦ រលកនៃឥស្លាមភាវូបនីយកម្មកាន់តែខ្លាំងឡើងជាមួយនឹងការលេចចេញនូវនគរឥស្លាមផ្សេងទៀត ដូចជា ស៊ុលតង់ម៉ាឡាកា នៅលើឧបទ្វីបម៉ាឡេ និងស៊ុលតង់ដេម៉ាក នៅលើកោះជ្វា។ ស៊ុលតង់ម៉ាឡាកាបានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការផ្សព្វផ្សាយសាសនាឥស្លាមទៅកាន់ភាគខាងត្បូង និងខាងលិចនៃប្រជុំកោះ ខណៈដែលស៊ុលតង់ដេម៉ាកបានដើរតួនាទីក្នុងការផ្សព្វផ្សាយសាសនាឥស្លាមនៅទូទាំងកោះជ្វា និងតំបន់ជុំវិញរបស់វា។
ពួក Wali Songo ដែលជាពួកបរិសុទ្ធល្បីៗទាំងប្រាំបួនរូបនៃកោះជ្វា បានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការផ្សព្វផ្សាយសាសនាអ៊ីស្លាមតាមរបៀបមួយដែលសមស្របទៅនឹងវប្បធម៌ក្នុងស្រុក។ ពួកគេបានប្រើវិធីសាស្រ្តដ៏គិតគូរយ៉ាងខ្លាំង រួមទាំងសិល្បៈ វប្បធម៌ និងទំនៀមទម្លាប់ក្នុងស្រុក ដើម្បីផ្សព្វផ្សាយការបង្រៀនសាសនាអ៊ីស្លាមតាមរបៀបដែលអាចទទួលយកបានដោយប្រជាជនជ្វា ។
### សតវត្សទី១៧ ដល់ សតវត្សទី១៩៖ អាណានិគមនិយម និង សាសនាអ៊ីស្លាម
ការមកដល់របស់ជនជាតិអឺរ៉ុបនៅក្នុងប្រជុំកោះនេះ រួមទាំងជនជាតិព័រទុយហ្គាល់ អេស្ប៉ាញ ហូឡង់ និងអង់គ្លេស មានឥទ្ធិពលយ៉ាងសំខាន់ទៅលើការអភិវឌ្ឍនៃសាសនាអ៊ីស្លាម។ ជនជាតិព័រទុយហ្គាល់បានមកដល់ជាលើកដំបូងនៅដើមសតវត្សរ៍ទី១៦ ហើយបានសញ្ជ័យម៉ាឡាកាដោយជោគជ័យនៅឆ្នាំ១៥១១។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការតស៊ូរបស់ពួកគេត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការគាំទ្រ និងស្មារតីជីហាដនៅក្នុងនគរអ៊ីស្លាមក្នុងស្រុក។
នៅសតវត្សរ៍ទី១៧ ជនជាតិហូឡង់បានមកដល់ ហើយបានបង្កើត VOC (Vereenigde Oostindische Compagnie) ដែលក្រោយមកបានគ្របដណ្ដប់លើពាណិជ្ជកម្ម និងនយោបាយនៅក្នុងប្រជុំកោះនេះ។ ការគ្រប់គ្រង VOC និងក្រោយមករដ្ឋាភិបាលអាណានិគមហូឡង់អស់រយៈពេលជិតបីសតវត្ស បានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដល់រចនាសម្ព័ន្ធនយោបាយ សាសនា និងសង្គមរបស់សង្គម។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាក៏ជាអំឡុងពេលនេះដែរ ដែលបញ្ញវន្តឥស្លាមបានចាប់ផ្តើមរីកចម្រើន ជាមួយនឹងការលេចចេញនូវអ្នកប្រាជ្ញលេចធ្លោដូចជា Sheikh Yusuf Makassar និង Hamzah Fansuri។
ជនជាតិហូឡង់បានអនុវត្តគោលនយោបាយផ្សេងៗគ្នាចំពោះសាសនាអ៊ីស្លាម។ ម៉្យាងវិញទៀត ពួកគេមានភាពស្ទាក់ស្ទើរក្នុងការប៉ះពាល់លើទិដ្ឋភាពនៃជំនឿ និងការគោរពបូជារបស់មូស្លីម ដើម្បីជៀសវាងការតស៊ូដែលអាចកើតមាន។ ម៉្យាងវិញទៀត ពួកគេក៏មិនស្ទាក់ស្ទើរក្នុងការប្រើប្រាស់កម្លាំងយោធាដើម្បីបង្ក្រាបការបះបោរដែលជំរុញដោយស្មារតីជីហាដដែរ ដូចជាសង្គ្រាមប៉ាឌ្រី (១៨២១-១៨៣៧) និងសង្គ្រាមអាឆេ (១៨៧៣-១៩១២)។
### សតវត្សរ៍ទី ២០៖ ជាតិនិយម និង សាសនាអ៊ីស្លាម
នៅដើមសតវត្សរ៍ទី 20 ចលនាបន្តសាសនាអ៊ីស្លាមដែលបំផុសគំនិតដោយអ្នកកែទម្រង់មជ្ឈិមបូព៌ាដូចជាលោក Muhammad Abduh និងលោក Jamaluddin al-Afghani បានចាប់ផ្តើមលេចចេញជារូបរាងនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌូនេស៊ី។ ចលនាទាំងនេះបានស្វែងរកការរំដោះប្រជាជនមូស្លីមចេញពីការអនុវត្តដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាមិនបរិសុទ្ធ ហើយត្រឡប់ទៅរកការបង្រៀនដ៏បរិសុទ្ធនៃគម្ពីរកូរ៉ាន និងហាឌីតវិញ។ អង្គការអ៊ីស្លាមសម័យទំនើបដូចជា Muhammadiyah (បង្កើតឡើងក្នុងឆ្នាំ 1912) និង Nahdlatul Ulama (បង្កើតឡើងក្នុងឆ្នាំ 1926) បានលេចចេញជាលទ្ធផលនៃស្មារតីនៃការបន្តនេះ។
ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ជាតិនិយមឥណ្ឌូនេស៊ី ដែលមានឫសគល់នៅក្នុងជំនឿមួយដែលបង្រួបបង្រួមជនជាតិភាគតិច សាសនា និងក្រុមផ្សេងៗ បានចាប់ផ្តើមរីកចម្រើនដើម្បីទប់ទល់នឹងអាណានិគមនិយមហូឡង់។ ឥស្សរជនមូស្លីមដូចជា HOS Tjokroaminoto និង KH Ahmad Dahlan បានរួមបញ្ចូលគ្នានូវភាពក្លៀវក្លាខាងសាសនា និងជាតិនិយមក្នុងការតស៊ូដើម្បីឯករាជ្យ។
នៅទីបំផុត ការប្រកាសឯករាជ្យភាពរបស់ឥណ្ឌូនេស៊ីនៅថ្ងៃទី១៧ ខែសីហា ឆ្នាំ១៩៤៥ បានសម្គាល់ចំណុចកំពូលនៃការតស៊ូដ៏យូរអង្វែងនេះ។ តួនាទីរបស់អ្នកប្រាជ្ញឥស្លាម និងអង្គការឥស្លាមក្នុងការគាំទ្រការតស៊ូដើម្បីឯករាជ្យភាពគឺមានសារៈសំខាន់។ នៅក្នុងថ្ងៃដំបូងនៃឯករាជ្យភាព ការជជែកវែកញែកទាក់ទងនឹងមូលដ្ឋានគ្រឹះរបស់រដ្ឋបានផ្ទុះឡើង ដែលនៅទីបំផុតនាំឱ្យមានកិច្ចព្រមព្រៀងលើ Pancasila ជាមូលដ្ឋានគ្រឹះរបស់រដ្ឋ ដែលឱ្យតម្លៃដល់ភាពចម្រុះ និងការអត់ឱន។
### បិទបញ្ចប់
ប្រវត្តិសាស្ត្រដ៏យូរអង្វែងនៃការអភិវឌ្ឍរបស់សាសនាអ៊ីស្លាមនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌូនេស៊ីឆ្លុះបញ្ចាំងពីសក្ដានុពល និងភាពស្មុគស្មាញនៃអន្តរកម្មវប្បធម៌ នយោបាយ និងសាសនា។ សាសនាអ៊ីស្លាមបានសម្របខ្លួនទៅនឹងវប្បធម៌ក្នុងស្រុក ខណៈពេលដែលរក្សាបាននូវខ្លឹមសាររបស់វា។ វិធីសាស្រ្តកម្រិតមធ្យម និងអត់ឱនរបស់វាបានធ្វើឱ្យវាអាចទទួលយកបាននៅគ្រប់កម្រិតនៃសង្គម។
សព្វថ្ងៃនេះ សាសនាអ៊ីស្លាមដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់នៅក្នុងទិដ្ឋភាពផ្សេងៗនៃជីវិតនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌូនេស៊ី រួមទាំងទិដ្ឋភាពខាងវិញ្ញាណ សង្គម នយោបាយ និងវប្បធម៌។ ការឱ្យតម្លៃចំពោះប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការអភិវឌ្ឍសាសនាអ៊ីស្លាមនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌូនេស៊ីគឺមានសារៈសំខាន់មិនត្រឹមតែពីទស្សនៈសិក្សាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងសម្រាប់ការពង្រឹងអត្តសញ្ញាណជាតិ និងភាពចម្រុះផងដែរ។
ស្មារតីនៃការអត់ឱនដែលបានបង្ហាញដោយអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាអ៊ីស្លាមដំបូងគេនៅក្នុងប្រជុំកោះ និងការចូលរួមចំណែករបស់អ្នកប្រាជ្ញដែលបានតស៊ូដើម្បីឯករាជ្យភាព ត្រូវតែបន្តទទួលបានការកោតសរសើរ និងប្រើប្រាស់ជាឧទាហរណ៍ក្នុងការប្រឈមមុខនឹងបញ្ហាប្រឈមនៃយុគសម័យទំនើបនេះ។
