គោលគំនិតនៃយុត្តិធម៌យោងទៅតាមលោកផ្លាតូ
យុត្តិធម៌គឺជាប្រធានបទសំខាន់បំផុតមួយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា និងសីលធម៌នយោបាយលោកខាងលិច ហើយផ្លាតូគឺជាឥស្សរជនដែលបានបង្កើតមូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ការពិភាក្សាបែបបុរាណអំពីគោលគំនិតនេះ។ នៅក្នុងស្នាដៃដ៏សំខាន់របស់គាត់គឺ Politeia (សាធារណរដ្ឋ) ផ្លាតូបានសួរមិនត្រឹមតែថា "តើយុត្តិធម៌ជាអ្វី?" ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងសួរថា "ហេតុអ្វីបានជាមនុស្សគួរធ្វើសកម្មភាពដោយយុត្តិធម៌?" និង "តើយុត្តិធម៌អាចសម្រេចបាននៅក្នុងបុគ្គល និងក្នុងរដ្ឋដោយរបៀបណា?" ចំពោះផ្លាតូ យុត្តិធម៌មិនមែនគ្រាន់តែជាច្បាប់ ឬកិច្ចព្រមព្រៀងសង្គមនោះទេ ប៉ុន្តែជាសណ្តាប់ធ្នាប់គោលបំណង៖ លក្ខខណ្ឌសុខដុមរមនាដែលគ្រប់ផ្នែកទាំងអស់អនុវត្តមុខងាររបស់វាបានត្រឹមត្រូវ។ ដើម្បីយល់ពីគោលគំនិតរបស់ផ្លាតូអំពីយុត្តិធម៌ យើងត្រូវពិនិត្យមើលក្របខ័ណ្ឌមេតាហ្វីស៊ីករបស់គាត់ ទស្សនៈរបស់គាត់លើព្រលឹងមនុស្ស និងគំនិតរបស់គាត់អំពីរដ្ឋដ៏ល្អ។
ផ្ទៃខាងក្រោយនៃគំនិតរបស់ផ្លាតូ៖ ការស្វែងរកខ្លឹមសារនៃយុត្តិធម៌
ការពិភាក្សាអំពីយុត្តិធម៌នៅក្នុងសាធារណរដ្ឋចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការជជែកវែកញែកលើនិយមន័យផ្សេងៗ។ អ្នកខ្លះយល់ឃើញថាយុត្តិធម៌ជា "ការនិយាយការពិត និងការសងបំណុល" អ្នកខ្លះទៀតយល់ឃើញថា "ការផ្តល់ឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នានូវអ្វីដែលគាត់សមនឹងទទួលបាន" ហើយអ្នកខ្លះទៀតដូចជា Thrasymachus ដែលអះអាងថាយុត្តិធម៌គ្រាន់តែជា "ផលប្រយោជន៍របស់អ្នកខ្លាំង"។ ផ្លាតូ តាមរយៈចរិតរបស់សូក្រាតនៅក្នុងការសន្ទនា បដិសេធនិយមន័យស្រពិចស្រពិល ឬទ្រឹស្តីទំនាក់ទំនងនិយម។ គាត់ស្វែងរកការស្វែងយល់ពីខ្លឹមសារនៃយុត្តិធម៌ ដែលមិនផ្លាស់ប្តូរដោយមតិ អំណាច ឬទំនៀមទម្លាប់។
ចំពោះលោកផ្លាតូ ពិភពលោកដែលយើងឃើញច្រើនតែបោកបញ្ឆោត ដោយបង្ហាញតែស្រមោលនៃភាពពិតដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់មួយ។ នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនេះ យុត្តិធម៌ត្រូវបានយល់ថាជាអ្វីមួយដែលមានទម្រង់ដ៏ល្អ (ទម្រង់ ឬគំនិតនៃយុត្តិធម៌) ដែលបម្រើជារង្វាស់សម្រាប់សកម្មភាពរបស់មនុស្ស និងសណ្តាប់ធ្នាប់នយោបាយ។ យុត្តិធម៌មិនមែនគ្រាន់តែជាផលិតផលនៃការសម្របសម្រួលនោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ វាខិតជិតស្តង់ដារដែលមានឫសគល់នៅក្នុងសេចក្តីពិត។
យុត្តិធម៌ក្នុងព្រលឹង៖ ភាពសុខដុមរមនាបីផ្នែក
ការចូលរួមចំណែកដ៏អស្ចារ្យបំផុតមួយរបស់ផ្លាតូគឺការភ្ជាប់យុត្តិធម៌ទៅនឹងរចនាសម្ព័ន្ធនៃព្រលឹងមនុស្ស។ គាត់បានបែងចែកព្រលឹងជាបីផ្នែក៖
១. សមាមាត្រ (ឡូហ្គោស) – ធាតុផ្សំនៃការគិតដែលស្វែងរកសេចក្តីពិត។
២. ស្មារតី/ភាពក្លាហាន (thymos) – ធាតុផ្សំមួយដែលទាក់ទងនឹងកិត្តិយស ភាពក្លាហាន និងការជំរុញឱ្យការពារខ្លួនឯង។
៣. តណ្ហា/សេចក្តីប៉ងប្រាថ្នា (អេពីធីមៀ) – ធាតុដែលដេញតាមសេចក្តីរីករាយខាងរូបកាយ សម្ភារៈ និងសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាប្រចាំថ្ងៃ។
យោងតាមលោកផ្លាតូ មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានចាត់ទុកថាត្រឹមត្រូវ លុះត្រាតែផ្នែកទាំងបីនេះមានសណ្តាប់ធ្នាប់។ ហេតុផលត្រូវតែដឹកនាំ ចំណង់ចំណូលចិត្តត្រូវតែគាំទ្រហេតុផល (ឧទាហរណ៍ ក្នុងការអនុវត្តការសម្រេចចិត្តដ៏ល្អយ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួន) ហើយចំណង់ចំណូលចិត្តត្រូវតែគ្រប់គ្រង ដើម្បីកុំឱ្យវាគ្របដណ្ដប់។ ដូច្នេះ យុត្តិធម៌មិនមែនជាបញ្ហាចម្បងនៃការ "ប្រព្រឹត្តចំពោះអ្នកដទៃ" ដោយផ្ទាល់នោះទេ ប៉ុន្តែជាលក្ខខណ្ឌខាងក្នុង៖ សណ្តាប់ធ្នាប់ខាងក្នុងដែលអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់ធ្វើសកម្មភាពបានត្រឹមត្រូវជាប់លាប់។
ផ្លាតូបានប្រៀបធៀបយុត្តិធម៌ទៅនឹង "ផ្នែកនីមួយៗដែលបំពេញមុខងារត្រឹមត្រូវរបស់វា"។ ហេតុផលមិនត្រូវស្ថិតនៅក្រោមបំណងប្រាថ្នានោះទេ ព្រោះប្រសិនបើមនុស្សត្រូវបានដឹកនាំដោយបំណងប្រាថ្នាតែម្នាក់ឯង ពួកគេនឹងធ្លាក់ចូលទៅក្នុងភាពលោភលន់ ភាពមិនស្មោះត្រង់ និងសកម្មភាពដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់អ្នកដទៃបានយ៉ាងងាយ។ ផ្ទុយទៅវិញ នៅពេលដែលហេតុផលដឹកនាំ មនុស្សអាចមើលឃើញអ្វីដែលល្អនៅក្នុងសមូហភាព មិនមែនគ្រាន់តែជាសេចក្តីរីករាយមួយភ្លែតនោះទេ។
យុត្តិធម៌នៅក្នុងរដ្ឋ៖ ការបែងចែកវណ្ណៈ និងមុខងារ
បន្ទាប់មក ផ្លាតូ បានពង្រីកការវិភាគរបស់គាត់អំពីព្រលឹងដល់កម្រិតនៃរដ្ឋ។ គាត់បានមើលឃើញរដ្ឋថាជា «ព្រលឹងដែលបានពង្រីក»៖ រចនាសម្ព័ន្ធនៅក្នុងសង្គមឆ្លុះបញ្ចាំងពីរចនាសម្ព័ន្ធនៅក្នុងមនុស្ស។ ដូច្នេះ រដ្ឋដ៏ល្អក៏មានក្រុមសំខាន់ៗចំនួនបីផងដែរ៖
១. អ្នកគ្រប់គ្រង/ទស្សនវិទូ – អ្នកដែលមានប្រាជ្ញា និងសមត្ថភាពក្នុងការយល់ដឹងពីសេចក្តីល្អ។
២. ឆ្មាំ/ទាហាន (អាណាព្យាបាល/ជំនួយការ) – អ្នកដែលមានការងារការពាររដ្ឋ និងអនុវត្តការសម្រេចចិត្តរបស់អ្នកគ្រប់គ្រង។
៣. អ្នកផលិត – កសិករ ពាណិជ្ជករ សិប្បករ និងក្រុមដែលបំពេញតម្រូវការសេដ្ឋកិច្ច។
យុត្តិធម៌នៅក្នុងរដ្ឋមួយកើតឡើងនៅពេលដែលក្រុមនីមួយៗបំពេញតួនាទីត្រឹមត្រូវរបស់ខ្លួន៖ អ្នកគ្រប់គ្រងដឹកនាំដោយផ្អែកលើប្រាជ្ញា ឆ្មាំរក្សាសន្តិសុខ និងសណ្តាប់ធ្នាប់ និងអ្នកផលិតគ្រប់គ្រងសេដ្ឋកិច្ចដោយមិនដាក់សម្ពាធលើនយោបាយ។ អយុត្តិធម៌កើតឡើងនៅពេលដែលវណ្ណៈមួយទទួលយកតួនាទីដែលមិនមែនជារបស់ខ្លួន - ឧទាហរណ៍ អ្នកផលិតដែលជំរុញដោយភាពលោភលន់កាន់កាប់រដ្ឋាភិបាល ឬឆ្មាំប្រើប្រាស់អំណាចរបស់ពួកគេដើម្បីផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។
វាជារឿងសំខាន់ដែលត្រូវយល់ថា សម្រាប់លោកផ្លាតូ ការបែងចែកមុខងារមិនមែនគ្រាន់តែជាបញ្ហានៃឋានៈសង្គមនោះទេ ប៉ុន្តែជាសមត្ថភាព និងចរិតលក្ខណៈដែលត្រូវគ្នា។ លោកជឿថាមិនមែនគ្រប់គ្នាសុទ្ធតែមានសមត្ថភាពដឹកនាំដោយឈ្លាសវៃនោះទេ។ ដូច្នេះ រដ្ឋដ៏ល្អមួយតម្រូវឱ្យមានប្រព័ន្ធអប់រំ និងជ្រើសរើសយ៉ាងម៉ត់ចត់ ដើម្បីធានាថាអ្នកដែលគ្រប់គ្រងគឺជាអ្នកដែលយល់អំពីសេចក្តីល្អ មិនមែនគ្រាន់តែជាអ្នកដែលមានអំណាច ឬមានប្រជាប្រិយភាពនោះទេ។
ទស្សនវិទូ-ស្តេច និងគំនិតនៃសេចក្តីល្អ
គោលគំនិតដ៏ល្បីល្បាញរបស់លោកផ្លាតូ គឺទស្សនវិទូ-ស្តេច៖ ជាមេដឹកនាំដែលក៏ជាទស្សនវិទូដែរ។ ចំពោះលោក មានតែអ្នកដែលមានសមត្ថភាពយល់ពីទម្រង់នៃសេចក្តីល្អប៉ុណ្ណោះដែលសក្តិសមជាអ្នកដឹកនាំ ពីព្រោះការគ្រប់គ្រងគឺជាកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងខាងសីលធម៌ និងបញ្ញា។ បើគ្មានចំណេះដឹងអំពីសេចក្តីល្អទេ អំណាចនឹងក្លាយជាឧបករណ៍សម្រាប់ការបំពេញចិត្តផ្ទាល់ខ្លួន ឬក្រុមបានយ៉ាងងាយស្រួល។
ផ្លាតូពិពណ៌នាអំពីដំណើរឆ្ពោះទៅរកចំណេះដឹងនៅក្នុងរឿងប្រៀបធៀបនៃរូងភ្នំ៖ បុរសម្នាក់ដែលជាប់នៅក្នុងរូងភ្នំឃើញតែស្រមោល ដោយច្រឡំថាវាជាការពិត។ ទស្សនវិទូគឺជាអ្នកដែលចេញពីរូងភ្នំ ឃើញពន្លឺ និងយល់ពីការពិតពិត។ នៅពេលដែលគាត់ត្រឡប់ទៅរូងភ្នំវិញដើម្បីដឹកនាំ គាត់អាចនឹងមិនមានប្រជាប្រិយភាព ប៉ុន្តែគាត់ដឹកនាំដោយផ្អែកលើសច្ចភាព មិនមែនផ្អែកលើមតិមហាជនទេ។
នៅក្នុងបរិបទនៃយុត្តិធម៌ ចំណេះដឹងអំពីសេចក្តីល្អណែនាំមេដឹកនាំឱ្យរៀបចំរដ្ឋសម្រាប់ផលប្រយោជន៍របស់ប្រជាជនទាំងមូល មិនមែនសម្រាប់ផលប្រយោជន៍ភ្លាមៗនោះទេ។ យុត្តិធម៌មិនមែនជាការសម្របសម្រួលអំណាចទេ ប៉ុន្តែជាសណ្តាប់ធ្នាប់ដែលជួយគ្រប់ផ្នែកទាំងអស់នៃរដ្ឋឱ្យដំណើរការបានល្អ។
យុត្តិធម៌ និងការអប់រំ៖ ការបង្កើតចរិតលក្ខណៈ
ផ្លាតូ បានសង្កត់ធ្ងន់ថា យុត្តិធម៌មិនអាចត្រូវបានអនុវត្តតែតាមរយៈច្បាប់នោះទេ។ វាត្រូវតែបង្កើតឡើងតាមរយៈការអប់រំ (paideia)។ ការអប់រំក្នុងស្ថានភាពដ៏ល្អមិនត្រឹមតែបង្រៀនជំនាញប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងបង្កើតរូបរាងព្រលឹងផងដែរ៖ ដឹកនាំតណ្ហា បណ្តុះភាពក្លាហានសុចរិត និងធ្វើឱ្យហេតុផលច្បាស់លាស់ដើម្បីទទួលស្គាល់អំពើល្អ។ ជាឧទាហរណ៍ តន្ត្រី និងកាយសម្ព័ន្ធ ត្រូវបានគេមើលឃើញថាមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ការគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍ និងរាងកាយ ខណៈពេលដែលគណិតវិទ្យា និងទស្សនវិជ្ជា បណ្តុះបណ្តាលព្រលឹងក្នុងការគិតអរូបី និងមានសណ្តាប់ធ្នាប់។
នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនេះ យុត្តិធម៌គឺជាលទ្ធផលនៃការអភិវឌ្ឍរយៈពេលវែង។ រដ្ឋដែលមានយុត្តិធម៌ត្រូវតែធានាថា ប្រជាពលរដ្ឋរបស់ខ្លួន ជាពិសេសមេដឹកនាំនាពេលអនាគត មានចរិតចាស់ទុំ មិនងាយរងការសូកប៉ាន់ និងមិនត្រូវបានធ្វើជាទាសករដោយមហិច្ឆតាផ្ទាល់ខ្លួនឡើយ។
ការរិះគន់ និងភាពពាក់ព័ន្ធនៃគោលគំនិតរបស់ផ្លាតូអំពីយុត្តិធម៌
គោលគំនិតរបស់ផ្លាតូអំពីយុត្តិធម៌ត្រូវបានគេរិះគន់ជាញឹកញាប់ថាមានឋានានុក្រមពេក និងបើកកន្លែងសម្រាប់របបផ្តាច់ការ។ ប្រសិនបើ "ក្រុមមួយចំនួន" ត្រូវបានចាត់ទុកថាសក្តិសមសម្រាប់ភាពជាអ្នកដឹកនាំ តើអំណាចអាចត្រូវបានធានាប្រឆាំងនឹងការរំលោភបំពានដោយរបៀបណា? លើសពីនេះ ការបែងចែកវណ្ណៈនៅក្នុងរដ្ឋរបស់ផ្លាតូហាក់ដូចជារឹតត្បិតចលនាសង្គម។ អ្នករិះគន់ផ្សេងទៀតអះអាងថា គំរូរបស់ផ្លាតូទុកកន្លែងតិចតួចសម្រាប់សេរីភាពបុគ្គល និងភាពចម្រុះនៃមតិ។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាពពាក់ព័ន្ធរបស់ផ្លាតូនៅតែរឹងមាំតាមវិធីជាច្រើន។ ទីមួយ លោករំលឹកយើងថា យុត្តិធម៌មិនមែនគ្រាន់តែជាបញ្ហានៃនីតិវិធីច្បាប់នោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាចរិតលក្ខណៈ និងសណ្តាប់ធ្នាប់ខាងក្នុងផងដែរ។ ទីពីរ លោកសង្កត់ធ្ងន់លើសារៈសំខាន់នៃមេដឹកនាំដែលមានចំណេះដឹង និងសីលធម៌ មិនមែនគ្រាន់តែជាមេដឹកនាំដែលឈ្នះការប្រកួតប្រជែងប្រជាប្រិយភាពនោះទេ។ ទីបី គំនិតដែលថាសង្គមដែលមានសុខភាពល្អតម្រូវឱ្យមានការបែងចែកមុខងារយ៉ាងច្បាស់លាស់ និងសីលធម៌នៃសេវាសាធារណៈនៅតែជាការបំផុសគំនិតនៅក្នុងការពិភាក្សាសម័យទំនើបអំពីក្រមសីលធម៌នយោបាយ។
Penutup
ចំពោះលោកផ្លាតូ យុត្តិធម៌គឺជាភាពសុខដុមរមនា៖ ទាំងនៅក្នុងព្រលឹង និងនៅក្នុងរដ្ឋ។ ចំពោះមនុស្ស យុត្តិធម៌មាននៅពេលដែលហេតុផលគ្រប់គ្រង វិញ្ញាណគាំទ្រ និងតណ្ហាត្រូវបានគ្រប់គ្រង។ នៅក្នុងរដ្ឋ យុត្តិធម៌ត្រូវបានសម្រេចនៅពេលដែលក្រុមនីមួយៗ - អ្នកគ្រប់គ្រង អាណាព្យាបាល និងអ្នកផលិត - អនុវត្តមុខងាររបស់ខ្លួនទៅតាមសមត្ថភាពរបស់ខ្លួន ហើយត្រូវបានដឹកនាំឆ្ពោះទៅរកផលប្រយោជន៍រួម។ យុត្តិធម៌មិនត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាកិច្ចព្រមព្រៀងបណ្តោះអាសន្ន ឬជាឧបករណ៍នៃផលប្រយោជន៍ដ៏មានឥទ្ធិពលនោះទេ ប៉ុន្តែជាសណ្តាប់ធ្នាប់គោលបំណងដែលស្របតាមសេចក្តីពិត។
ដោយដាក់យុត្តិធម៌ជាសណ្តាប់ធ្នាប់ផ្ទៃក្នុង និងសង្គម ផ្លាតូបានផ្ដល់ឱ្យយើងនូវមធ្យោបាយមួយដើម្បីមើលឃើញថា បញ្ហាអយុត្តិធម៌ច្រើនតែកើតចេញពីភាពវឹកវរក្នុងព្រលឹងមនុស្ស៖ នៅពេលដែលបំណងប្រាថ្នា ឬមហិច្ឆតាដណ្តើមយកការគ្រប់គ្រង។ ដូច្នេះ ការតស៊ូដើម្បីយុត្តិធម៌មិនត្រឹមតែអំពីការជួសជុលប្រព័ន្ធប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏អំពីការបណ្ដុះចរិតលក្ខណៈ ការអប់រំ និងប្រាជ្ញាផងដែរ។ នៅក្នុងពិភពលោកមួយដែលតែងតែតស៊ូជាមួយនឹងវិសមភាព និងផលប្រយោជន៍ផ្ទុយគ្នា ការឆ្លុះបញ្ចាំងរបស់ផ្លាតូបន្តជំរុញឱ្យយើងសួរថា តើយុត្តិធម៌បានក្លាយជាទម្លាប់នៃព្រលឹង ឬគ្រាន់តែជាពាក្យស្លោកនៅក្នុងវិស័យសាធារណៈ?
