អត្ថិភាពនិយម និងភាពមិនសមហេតុផលនៃជីវិត
អត្ថិភាពនិយម គឺជាសាលាទស្សនវិជ្ជាមួយដែលកើតនៅអឺរ៉ុបក្នុងសតវត្សរ៍ទី 20 ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើសារៈសំខាន់នៃបុគ្គល សេរីភាព និងការសម្រេចចិត្តផ្ទាល់ខ្លួនក្នុងការផ្តល់អត្ថន័យដល់ជីវិតរបស់មនុស្សម្នាក់។ ទស្សនវិទូនៃសាលានេះ ដូចជា Jean-Paul Sartre, Albert Camus និង Friedrich Nietzsche បានសង្កត់ធ្ងន់ថា ជីវិតគ្មានអត្ថន័យពីកំណើតទេ ហើយមនុស្សត្រូវបានផ្តល់សេរីភាពក្នុងការកំណត់អត្ថន័យផ្ទាល់ខ្លួន។
នៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់វា អត្ថិភាពនិយមសួរសំណួរយ៉ាងស៊ីជម្រៅអំពីអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស៖ តើអត្ថន័យនៃជីវិតជាអ្វី? តើគោលបំណងរបស់យើងនៅទីនេះជាអ្វី? តើយើងគួររស់នៅដោយរបៀបណា? ពីទស្សនៈអត្ថិភាពនិយម គ្មានគោលដៅចុងក្រោយដែលបានកំណត់ទុកជាមុននោះទេ។ នេះដាក់ការទទួលខុសត្រូវយ៉ាងសំខាន់លើបុគ្គលម្នាក់ៗក្នុងការកំណត់វាសនាផ្ទាល់ខ្លួន និងបង្កើតអត្ថន័យសម្រាប់ជីវិតរបស់ពួកគេ។ សាលានេះលើកទឹកចិត្តឱ្យជៀសវាងការរស់នៅដោយផ្អែកលើការរំពឹងទុក និងច្បាប់ដែលបង្កើតឡើងដោយសង្គម សាសនា ឬស្ថាប័នផ្សេងទៀត។ បុគ្គលអត្ថិភាពនិយមស្វែងរកការរស់នៅដោយភាពត្រឹមត្រូវ ពោលគឺដោយការរស់នៅជីវិតដែលជាការពិត និងមិនជាប់គាំងដោយបទដ្ឋាន និងគោលលទ្ធិខាងក្រៅ។
ម៉្យាងវិញទៀត ភាពមិនសមហេតុផលគឺជាគោលគំនិតដែលមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងអត្ថិភាពនិយម ជាពិសេសនៅក្នុងស្នាដៃរបស់អាល់ប៊ើត កាមុស។ ភាពមិនសមហេតុផលសំដៅទៅលើការប្រឈមមុខដាក់គ្នារវាងការស្វែងរកអត្ថន័យរបស់មនុស្សជាតិ និងអសមត្ថភាពរបស់ពិភពលោកក្នុងការផ្តល់វា។ យោងតាម កាមុស ការស្វែងរកអត្ថន័យជាប់លាប់របស់មនុស្សជាតិនៅក្នុងអត្ថិភាពរបស់ពួកគេគឺមិនសមហេតុផលទេ ពីព្រោះជីវិតខ្លួនឯងខ្វះភាពច្បាស់លាស់ ឬគោលបំណងច្បាស់លាស់។
កាមូសបានបង្ហាញប្រធានបទនេះតាមរយៈទេវកថារបស់ស៊ីស៊ីហ្វ ដែលជាតួអង្គមួយមកពីទេវកថាក្រិក ដែលត្រូវបានថ្កោលទោសឱ្យរមៀលថ្មធំមួយឡើងលើភ្នំជាបន្តបន្ទាប់ ដោយគ្រាន់តែឃើញថារាល់ពេលដែលគាត់ជិតដល់កំពូល ថ្មធំនោះនឹងរមៀលចុះមកវិញ។ ស៊ីស៊ីហ្វត្រូវបានជាប់នៅក្នុងវដ្តគ្មានទីបញ្ចប់ដោយគ្មានលទ្ធផលជាក់ស្តែង។ ចំពោះកាមូស ស៊ីស៊ីហ្វគឺជានិមិត្តរូបនៃភាពមិនសមហេតុផល ប៉ុន្តែនៅពីក្រោយវាមានសេរីភាព និងអំណាចដ៏អស្ចារ្យដែលមនុស្សមាន។ កាមូសបានសន្និដ្ឋានថា "យើងត្រូវតែស្រមៃថាស៊ីស៊ីហ្វមានសុភមង្គល" ពីព្រោះវាស្ថិតនៅក្នុងភាពគ្មានន័យដែលមនុស្សអាចស្វែងរកសេរីភាពពិតប្រាកដ៖ ដោយការឱបក្រសោបភាពមិនសមហេតុផល និងតស៊ូក្នុងជីវិតឱ្យបានពេញលេញ។
លោក Jean-Paul Sartre ក៏បានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការអភិវឌ្ឍទស្សនវិជ្ជាអត្ថិភាពនិយមផងដែរ។ លោក Sartre បានសង្កត់ធ្ងន់ថា “អត្ថិភាពមានមុនខ្លឹមសារ”។ នេះមានន័យថាមនុស្សមានជីវិតជាមុនសិន ជួបប្រទះជីវិត ហើយបន្ទាប់មកមានសេរីភាពក្នុងការជ្រើសរើសសកម្មភាពរបស់ពួកគេ និងបង្កើតខ្លួនឯងដោយផ្អែកលើសកម្មភាពទាំងនោះ។ ចំពោះលោក Sartre មិនមានខ្លឹមសារ ឬធម្មជាតិមនុស្សជាមូលដ្ឋានដែលមានមុនពេលកើតនោះទេ។ មនុស្សបង្កើតអត្ថន័យនៃជីវិតរបស់ពួកគេតាមរយៈការសម្រេចចិត្ត និងសកម្មភាពរបស់ពួកគេ។
Sartre បានគូសបញ្ជាក់ពីគោលគំនិតនៃ "ការថប់បារម្ភអំពីអត្ថិភាព" ដែលកើតចេញពីសេរីភាពរបស់មនុស្ស។ សេរីភាពក្នុងការធ្វើការជ្រើសរើសដោយគ្មានការណែនាំដាច់ខាតបង្កើតឱ្យមានការថប់បារម្ភយ៉ាងខ្លាំង ដោយសារបុគ្គលម្នាក់ៗដឹងថាពួកគេទទួលខុសត្រូវទាំងស្រុងចំពោះការបង្កើតរបស់ពួកគេ និងផលវិបាកនៃសកម្មភាពរបស់ពួកគេ។ ខណៈពេលដែលគួរឱ្យខ្លាច សេរីភាពនេះក៏ជាប្រភពនៃកម្លាំង និងភាពត្រឹមត្រូវផងដែរ ព្រោះវាអនុញ្ញាតឱ្យបុគ្គលម្នាក់ៗរៀបចំជីវិតរបស់ពួកគេដោយផ្អែកលើជម្រើសផ្ទាល់ខ្លួន មិនមែនការបញ្ជាពីខាងក្រៅនោះទេ។
អត្ថិភាពនិយម និង អសមហេតុផលនិយម ផ្តល់នូវទស្សនៈដ៏មិនស្រួល ប៉ុន្តែជ្រាលជ្រៅលើជីវិតមនុស្ស។ ទាំងពីរបដិសេធគំនិតដែលបានកំណត់ទុកជាមុនអំពីគោលបំណង និងអត្ថន័យ ដោយទាមទារឱ្យបុគ្គលម្នាក់ៗប្រឈមមុខនឹងភាពទទេ និងភាពមិនប្រាកដប្រជាដោយការតស៊ូ និងការចូលរួមយ៉ាងពេញលេញ។ សរុបមក ការរស់នៅអត្ថិភាពនិយម គឺជាជីវិតដែលដឹងអំពីភាពមិនប្រាកដប្រជានេះ ទទួលស្គាល់ភាពមិនសមហេតុផល ហើយនៅតែជ្រើសរើសរស់នៅដោយចំណង់ចំណូលចិត្ត និងការទទួលខុសត្រូវ។
យ៉ាងណាក៏ដោយ បើទោះបីជាវាហាក់ដូចជាគ្មានន័យក៏ដោយ ការគិតបែបអត្ថិភាពនិយមក៏មានសុទិដ្ឋិនិយមលាក់កំបាំងផងដែរ។ តាមរយៈការទទួលស្គាល់ភាពមិនប្រាកដប្រជានេះ យើងបើកលទ្ធភាពនៃការបង្កើតអ្វីមួយដែលពិតជាដើម និងត្រឹមត្រូវពីជីវិតរបស់យើង។ តាមរយៈការទទួលទំនួលខុសត្រូវពេញលេញចំពោះវាសនាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង យើងត្រូវបានផ្តល់ឱកាសដើម្បីបង្កើតពិភពលោកដែលយើងចង់បាន ដោយមានសេរីភាព និងទំនុកចិត្តពេញលេញ។
ភាពលំបាកទូទៅមួយនៅក្នុងគំនិតអត្ថិភាពនិយមគឺរបៀបដែលមនុស្សអាចស្វែងរក ឬបង្កើតអត្ថន័យក្នុងចំណោមភាពមិនប្រាកដប្រជា និងភាពមិនសមហេតុផលនេះ។ នៅក្នុងពាក្យរបស់ Nietzsche “ព្រះបានស្លាប់ហើយ” ដែលបង្ហាញពីការដួលរលំនៃគំនិតប្រពៃណីនៃអត្ថន័យ និងគោលបំណងដែលផ្តល់ដោយអង្គភាពដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់។ ផ្ទុយទៅវិញ អ្នកអត្ថិភាពនិយមត្រូវបានប្រឈមមុខនឹងការក្លាយជា “ស្ពាននៃតម្លៃថ្មី” មានន័យថាពួកគេត្រូវតែបង្កើត និងនាំយកអត្ថន័យផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេមកក្នុងជីវិតដោយភាពក្លាហាន និងការស្រមើលស្រមៃ។
ជំហានមួយទៀតដែលជារឿយៗអ្នកនិយមអត្ថិភាពនិយមធ្វើឡើងគឺតាមរយៈសកម្មភាព។ តាមរយៈសកម្មភាព មនុស្សបញ្ជាក់ពីអត្ថិភាពរបស់ពួកគេ និងបង្ហាញពីសេរីភាពរបស់ពួកគេ។ សកម្មភាពទាំងនេះមិនចាំបាច់អស្ចារ្យ ឬបដិវត្តន៍នោះទេ។ ជួនកាលសកម្មភាពប្រចាំថ្ងៃដែលអនុវត្តដោយមានការយល់ដឹង និងចេតនាពេញលេញក៏អាចផ្តល់នូវអត្ថន័យ និងសុភមង្គលបុគ្គលផងដែរ។ ដូចដែល Camus បាននិយាយថា "ជឿលើភាពក្លាហានរបស់មនុស្ស" យើងត្រូវតែជឿថាតាមរយៈសកម្មភាពជាក់ស្តែង យើងអាចប្រឈមមុខនឹងភាពមិនសមហេតុផល និងស្វែងរកអត្ថន័យនៅទីនោះ។
សិល្បៈ អក្សរសិល្ប៍ ទស្សនវិជ្ជា និងសេចក្ដីស្រឡាញ់ គឺជាមធ្យោបាយមួយចំនួនដែលបុគ្គលម្នាក់ៗអាចជួបប្រទះ និងបង្ហាញពីអត្ថិភាពរបស់ពួកគេបានយ៉ាងពេញលេញ។ ជាឧទាហរណ៍ Sartre បានសង្កត់ធ្ងន់លើសារៈសំខាន់នៃសិល្បៈក្នុងការធ្វើឱ្យបទពិសោធន៍ជីវិតកាន់តែស៊ីជម្រៅ និងឆ្លុះបញ្ចាំងពីភាពស្មុគស្មាញនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។ សិល្បៈអាចផ្តល់មធ្យោបាយមួយដើម្បីរុករកភាពមិនសមហេតុផលនៃជីវិត ដោយការស្វែងយល់ស៊ីជម្រៅអំពីបទពិសោធន៍របស់មនុស្ស និងបង្ហាញពីការពិតដែលជារឿយៗត្រូវបានគេមើលស្រាល ឬមិនអើពើ។
នៅក្នុងស្នេហា អ្នកនិយមអត្ថិភាពនិយមយល់ឃើញថាវាជាវិស័យដ៏ខ្លាំងក្លាមួយសម្រាប់ការជួបប្រទះនឹងមនុស្សជាតិពិត។ ចំពោះ Sartre ស្នេហាមិនមែនជាអ្វីដែលគ្រាន់តែផ្តល់នូវសេចក្តីរីករាយ ឬការលួងលោមនោះទេ។ វាគឺជាការតស៊ូដើម្បីទទួលស្គាល់ និងទទួលយកសេរីភាពរបស់អ្នកដទៃ។ នេះគឺជាទង្វើដ៏ប្រថុយប្រថាន ពីព្រោះស្នេហាពិតពាក់ព័ន្ធនឹងភាពបើកចំហ និងភាពងាយរងគ្រោះ ប៉ុន្តែវាគឺតាមរយៈនេះដែលយើងអាចរកឃើញជម្រៅ និងសម្រស់ពិតនៃទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយអ្នកដទៃ។
សរុបមក អត្ថិភាពនិយម និងភាពមិនសមហេតុផលនៃជីវិត ជំរុញយើងជាបុគ្គលឱ្យទទួលខុសត្រូវទាំងស្រុងចំពោះជីវិតរបស់យើង សូម្បីតែក្នុងចំណោមភាពមិនប្រាកដប្រជា និងភាពមិនអាចទាយទុកជាមុនបាននៃពិភពលោកក៏ដោយ។ ពួកវាលើកទឹកចិត្តយើងឱ្យប្រឈមមុខនឹងភាពមិនសមហេតុផលដោយភាពក្លាហាន បង្កើតអត្ថន័យ និងតម្លៃពីក្នុងខ្លួនយើង។ នៅក្នុងដំណើរការនេះ យើងអាចស្វែងរកសេរីភាព ភាពត្រឹមត្រូវ និងប្រហែលជាសន្តិភាពពិត។ ទទួលស្គាល់ថាជីវិតគឺមិនសមហេតុផល ប៉ុន្តែវាគឺជាការទទួលយកភាពមិនសមហេតុផល ដែលយើងអាចស្វែងរកអត្ថន័យ និងសម្រស់ពិតនៃអត្ថិភាពរបស់យើង។
