მარტინ ჰაიდეგერის წვლილი ეგზისტენციალურ ფილოსოფიაში
მარტინ ჰაიდეგერი (1889–1976) მე-20 საუკუნის ერთ-ერთი ყველაზე გავლენიანი ფილოსოფოსი იყო. მისი სახელი ხშირად ასოცირდება ეგზისტენციალურ ფილოსოფიასთან, თუმცა თავად მას ყოველთვის არ უყვარდა „ეგზისტენციალისტ ფილოსოფოსად“ მოხსენიება იმავე გაგებით, როგორც ჟან-პოლ სარტრი ან ალბერ კამიუ. ჰაიდეგერის წვლილი, უპირველეს ყოვლისა, მდგომარეობს იმაში, რომ რადიკალურად განაახლა ფილოსოფია, თუ როგორ აღიქვამს ყოფნას და ადამიანებს, როგორც არსებებს, რომლებიც „არსებობენ“ სამყაროში. თავისი მონუმენტური ნაშრომით „ყოფნა და დრო“, 1927, ჰაიდეგერმა შექმნა კონცეპტუალური საფუძველი, რომელმაც ღრმა გავლენა მოახდინა ეგზისტენციალიზმზე, ფენომენოლოგიაზე, ჰერმენევტიკაზე და სოციალურ თეორიასა და კულტურულ კრიტიკაზეც კი.
1. ფოკუსის „ცოდნიდან“ „ყოფიერების შესახებ კითხვებზე“ გადატანა
ჰაიდეგერის ერთ-ერთი უდიდესი წვლილი იყო ფილოსოფიის დაბრუნება იმ საკითხთან, რომელსაც ის მის ყველაზე ფუნდამენტურ კითხვად მიიჩნევდა: „რა არის ყოფიერების მნიშვნელობა?“ დასავლურ ფილოსოფიურ ტრადიციაში, პლატონიდან თანამედროვეობამდე, კითხვა „რა არის“ ხშირად ჩრდილავდა კითხვას „როგორ ვიცით“ (ეპისტემოლოგია). ჰაიდეგერი ამტკიცებდა, რომ თანამედროვე ფილოსოფია - მაგალითად, დეკარტთან - ზედმეტად ხაზს უსვამს სუბიექტს, როგორც ცოდნის ცენტრს, ისე, რომ სამყარო გაგებულია, როგორც ობიექტი, რომელიც სუბიექტის წინაშე დგას.
ჰაიდეგერი ამტკიცებდა, რომ ეს მიდგომა უგულებელყოფს უფრო ფუნდამენტურ განზომილებას: სანამ ადამიანები „მცოდნე სუბიექტებად“ იქცევიან, ისინი უკვე იმყოფებიან სამყაროში, განიცდიან ცხოვრებას, ურთიერთობენ ობიექტებთან, სხვა ადამიანებთან და სიტუაციებთან. ამრიგად, არსებობა არ არის მხოლოდ ფსიქოლოგიური ან მორალური თემა, არამედ თავად ყოფიერების გაგების კარიბჭეა.
2. Dasein-ის კონცეფცია: ადამიანები, როგორც „არსება სამყაროში“
„ყოფიერება და დროში“ ჰაიდეგერი იყენებს ტერმინს „დაზეინი“ (სიტყვასიტყვით: „არსებობა“) არსებობის ისეთი ტიპის აღსანიშნავად, რომელიც მხოლოდ ადამიანურია. დაზეინი არ არის სამყაროსგან გამოყოფილი „სული“ და არც უბრალოდ ბიოლოგიური ორგანიზმია. დაზეინი არის არსება, რომლის არსებობაც პრობლემას წარმოადგენს: ადამიანებს შეუძლიათ იკითხონ, ვინ არიან, რატომ ცხოვრობენ და როგორ უნდა იცხოვრონ.
Dasein-ის თანმხლები ცენტრალური კონცეფცია სამყაროში ყოფნაა. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანები არასდროს არიან სამყაროს „გარეთ“, როგორც ნეიტრალური დამკვირვებლები. ჩვენ ყოველთვის უკვე ჩართულები ვართ მნიშვნელობების ქსელში: ვმუშაობთ, ვგეგმავთ, თავს არიდებთ საფრთხეს, ვზრუნავთ სხვებზე ან ვისწრაფვით მიზნებისკენ. სწორედ აქ ვლინდება ჰაიდეგერის გავლენა ეგზისტენციალიზმზე: ადამიანის არსებობა გაგებულია, როგორც კონკრეტული ჩართულობა და არა როგორც ფიქსირებული „ადამიანური ბუნების“ აბსტრაქტული იდეა.
3. ადამიანის, როგორც სუბიექტ-ობიექტის, აღქმის კრიტიკა
თანამედროვე ფილოსოფიის დიდი ნაწილი ადამიანისა და სამყაროს ურთიერთობას სუბიექტ-ობიექტის ურთიერთობად მიიჩნევს: არსებობს „მე“, რომელიც ფიქრობს და „სამყარო“, რომელიც არის აზროვნება. ჰაიდეგერმა გააკრიტიკა ეს ჩარჩო იმის გამო, რომ სამყარო წარმოაჩენდა, როგორც ნეიტრალური ობიექტების ერთობლიობა, რომელთა გაზომვა, დათვლა და მანიპულირებაა შესაძლებელი. ის ამტკიცებდა, რომ უფრო ავთენტური ურთიერთობა არა „ცოდნა“, არამედ „გამოყენება“ და „გამკლავებაა“.
მაგალითად, ჩაქუჩი თავდაპირველად დურგალს ლურსმნების ჭედვის იარაღად ეჩვენება და არა როგორც ფიზიკური ობიექტი წონისა და სიგრძის. ჩაქუჩის, როგორც ობიექტის, თეორიული გაგება მხოლოდ მოგვიანებით ჩნდება, როდესაც ინსტრუმენტი იმსხვრევა ან როდესაც დამკვირვებლების სახით დისტანციას ვიკავებთ. ეს იდეა გავლენას ახდენს ეგზისტენციალურ აზროვნებაზე, რადგან ის გვთავაზობს, რომ ცხოვრების აზრი, ძირითადად, აბსტრაქტული რეფლექსიის შედეგი არ არის, არამედ ყოველდღიური პრაქტიკიდან არის აგებული.
4. ყოველდღიური ცხოვრება, „das Man“ და დაცემა
ჰაიდეგერი ასევე გვთავაზობს მკვეთრ ანალიზს იმისა, თუ როგორ ცხოვრობენ ადამიანები ხშირად არაავთენტური ცხოვრებით. ყოველდღიურ ცხოვრებაში, Dasein, როგორც წესი, ჩაეფლო იმაში, რასაც ის das Man-ს უწოდებს - ხშირად ითარგმნება, როგორც „ხალხი“ ან „ისინი“. ამ რეჟიმში ინდივიდები ცხოვრობენ საერთო სტანდარტების მიხედვით: რაც ბუნებრივად, ნორმალურად, შესაფერისად ან პოპულარულად ითვლება. გადაწყვეტილებები მიიღება არა ღრმად შეგნებული არჩევანის გამო, არამედ იმიტომ, რომ „ყოველთვის ასე იყო“.
მან ამ მდგომარეობას Verfallen (დაცემა) უწოდა: Dasein რუტინაში, უაზრო ლაპარაკში, ზედაპირულ ცნობისმოყვარეობასა და ორაზროვნებაში ვარდება. ამ ანალიზმა ეგზისტენციალიზმში დიდი გავლენა მოახდინა, რადგან ის ხაზს უსვამდა ავთენტურობის პრობლემას: როგორ შეუძლიათ ინდივიდებს თავი დააღწიონ „მათი“ ბატონობას და დაიბრუნონ კონტროლი საკუთარ ცხოვრებაზე.
5. შფოთვა (Angst), როგორც ავთენტურობისკენ მიმავალი გზა
მიუხედავად იმისა, რომ ფსიქოლოგიაში შფოთვა ხშირად დარღვევად აღიქმება, ჰაიდეგერი მას ეგზისტენციალურად აღიქვამს. ანგია (შფოთვა) განსხვავდება ჩვეულებრივი შიშისგან. შიშს აქვს მკაფიო ობიექტი - მაგალითად, ბოროტი ძაღლის შიში. მეორეს მხრივ, შფოთვას არ აქვს კონკრეტული ობიექტი; ეს არის გამოცდილება, როდესაც ყოველდღიური სამყარო მოულოდნელად უცხოდ, მყიფედ და თავის კონტროლს კარგავს.
შფოთვის დროს დაზეინი აცნობიერებს, რომ მას არ შეუძლია სრულად დაეყრდნოს სოციალურ რუტინას ან საზოგადოებრივ როლებს. ამ გამოცდილებას შეუძლია გზა გაუხსნას ავთენტური ცხოვრებისკენ, რადგან ადამიანები იძულებულნი არიან, დაუპირისპირდნენ საკუთარ არსებობას, მათ შორის მის შეზღუდვებსა და გაურკვევლობებს. ჰაიდეგერის შფოთვის კონცეფცია ძლიერად ეხმიანება ეგზისტენციალისტურ თემებს, როგორიცაა მოუსვენრობა, გაფანტულობა და მნიშვნელობის ძიება.
6. სიკვდილისკენ მყოფობა: სიკვდილი, როგორც არსებობის ჰორიზონტი
ჰაიდეგერის ყველაზე მნიშვნელოვანი წვლილი ეგზისტენციალურ ფილოსოფიაში სიკვდილის ანალიზია. მან შემოიღო „სიკვდილისკენ ყოფნის“ კონცეფცია, იმის გაცნობიერება, რომ სიკვდილი არ არის უბრალოდ მომავალი ბიოლოგიური მოვლენა, არამედ ადამიანის არსებობის სტრუქტურული ასპექტი.
ჰაიდეგერისთვის სიკვდილი ყველაზე „ჩემი“ შესაძლებლობაა: ჩემს სიკვდილს სხვა ვერავინ შეცვლის. როდესაც დაზეინი აცნობიერებს, რომ მისი სიცოცხლე სასრულია და შეიძლება ნებისმიერ წამს დასრულდეს, ის იძულებულია უფრო სერიოზულად იცხოვროს, უფრო პასუხისმგებლობით აირჩიოს და არა უბრალოდ „მათი“ დინებით იყოს გატაცებული. ავთენტურობა აქ არ ნიშნავს თავისუფლად ცხოვრებას წესების გარეშე, არამედ ცხოვრებას შეზღუდვებისა და დროის მუდმივი დინების სრული გაცნობიერებით.
7. დრო (დროებითობა), როგორც არსებობის ძირითადი სტრუქტურა
ჰაიდეგერი უარყოფს დროის, როგორც მექანიკურად მომდინარე „ახლა“-ს სერიაზე აღქმას. ჰაიდეგერისთვის დრო Dasein-ის ეგზისტენციალური სტრუქტურაა. ადამიანები ყოველთვის სამ დროით განზომილებაში მოძრაობენ: მომავლისკენ მიმართულნი (პროგნოზირებული გეგმები და შესაძლებლობები), წარსულის მატარებლები (გამოცდილებები, ჩვევები, მემკვიდრეობა) და აწმყოში აწმყო (სიტუაციებთან ურთიერთობა).
დროებითობის ხაზგასმით, ჰაიდეგერი ეგზისტენციალიზმს ეხმარება ადამიანების, როგორც მუდმივად „მყარი“ არსებების გააზრებაში და არა სტატიკურ ერთეულების. ადამიანის იდენტობა არ შემოიფარგლება ფიქსირებული განმარტებით ან არსით, არამედ ყალიბდება დროში განცდილი არჩევანით, ვალდებულებებითა და ცხოვრებისეული პროექტებით.
8. გავლენა ეგზისტენციალიზმსა და თანამედროვე აზროვნებაზე
მიუხედავად იმისა, რომ ჰაიდეგერი განსხვავდება ათეისტი ეგზისტენციალისტებისგან, როგორიცაა სარტრი, მისი გავლენა აშკარაა. სარტრმა აითვისა ჰაიდეგერის მრავალი ანალიტიკური ინსტრუმენტი - როგორიცაა ავთენტურობის, განდგომილებისა და ადამიანისა და სამყაროს ურთიერთობის თემები - და ისინი თავისუფლებისა და პასუხისმგებლობის ენაზე ჩამოაყალიბა. გარდა ამისა, ჰაიდეგერმა გავლენა მოახდინა ჰერმენევტიკაზე (ჰანს-გეორგ გადამერი), კრიტიკულ თეორიასა და პოლიტიკურ აზროვნებაზე (ირიბად), ეგზისტენციალურ ფსიქოთერაპიაზე და ლიტერატურულ და არქიტექტურულ კვლევებზეც კი „საცხოვრებლის“ იდეისა და სივრცის მნიშვნელობის მეშვეობით.
თუმცა, ჰაიდეგერის წვლილმა ასევე გამოიწვია კამათის საგანი, განსაკუთრებით 1930-იან წლებში ნაციზმთან მისი მონაწილეობის გამო. თანამედროვე ფილოსოფიური დისკუსიების დიდი ნაწილი ცდილობს გაიგოს, თუ რამდენად არის (ან არ არის) დაკავშირებული ეს პოლიტიკური შეხედულებები მის ნააზრევთან. მიუხედავად ამისა, ინტელექტუალური პერსპექტივიდან, ჰაიდეგერის ნაშრომი კვლავ მნიშვნელოვან წყაროდ რჩება ადამიანის არსებობისა და თანამედროვეობის პრობლემების გასაგებად.
დასკვნა
მარტინ ჰაიდეგერის წვლილი ეგზისტენციალურ ფილოსოფიაში მდგომარეობს ადამიანისა და სამყაროს გაგების ტრადიციული გზების დემონტაჟში. Dasein-ის, სამყაროში ყოფნის კონცეფციით, ყოველდღიური ცხოვრებისა და das Man-ის ანალიზით, ასევე შფოთვის, სიკვდილისა და დროის თემებით, ჰაიდეგერი გვთავაზობს კონცეპტუალურ ინსტრუმენტებს, რომლებიც ადამიანის არსებობას უფრო ღრმად და კონკრეტულად გასაგებს ხდის. ის ფილოსოფიას მოუწოდებს, დაუბრუნდეს არსებობის ყველაზე ფუნდამენტურ კითხვას და ამავდროულად აჩვენებს, რომ სიცოცხლის მნიშვნელობის გასაგებად, ჩვენ უნდა გამოვიკვლიოთ, თუ როგორ არსებობენ ადამიანები სინამდვილეში, როგორ ირჩევენ და ცხოვრობენ თავიანთ ცხოვრებაში სამყაროში, რომელიც ყოველთვის ღია, მყიფე და დროებითია.
