תרומתו של מרטין היידגר לפילוסופיה האקזיסטנציאליסטית
מרטין היידגר (1889–1976) היה אחד הפילוסופים המשפיעים ביותר של המאה ה-20. שמו מקושר לעתים קרובות לפילוסופיה אקזיסטנציאליסטית, אם כי הוא עצמו לא תמיד הרגיש בנוח להיקרא "פילוסוף אקזיסטנציאליסטי" באותו מובן כמו ז'אן-פול סארטר או אלבר קאמי. תרומתו של היידגר טמונה בעיקר בחידוש רדיקלי של האופן שבו הפילוסופיה מבינה את ההוויה ואת בני האדם כיצורים ש"קיימים" בעולם. באמצעות יצירתו המונומנטלית Sein und Zeit (הוויה וזמן, 1927), היידגר ביסס בסיס רעיוני שהשפיע עמוקות על האקזיסטנציאליזם, הפנומנולוגיה, ההרמנויטיקה, ואפילו על התיאוריה החברתית והביקורת התרבותית.
1. העברת המיקוד מ"ידע" ל"שאלות על הקיום"
אחת התרומות הגדולות ביותר של היידגר הייתה החזרת הפילוסופיה למה שהוא ראה כשאלה הבסיסית ביותר שלה: "מהי משמעות ההוויה?" במסורת הפילוסופית המערבית, מאפלטון ועד המודרניות, השאלה "מהו" הואפלה לעתים קרובות על ידי השאלה "איך אנו יודעים" (אפיסטמולוגיה). היידגר טען שהפילוסופיה המודרנית - למשל, אצל דקארט - מדגישה יתר על המידה את הסובייקט כמרכז הידע, כך שהעולם נתפס כאובייקט הניצב לפני הסובייקט.
היידגר טען שגישה זו מתעלמת ממימד בסיסי יותר: לפני שבני אדם הופכים ל"סובייקטים יודעי דבר", הם כבר נמצאים בעולם, חווים את החיים, מתמודדים עם חפצים, אנשים אחרים ומצבים. לפיכך, הקיום אינו רק נושא פסיכולוגי או מוסרי, אלא שער להבנת ההוויה עצמה.
2. מושג ה-Dasein: בני אדם כ"הוויה בעולם"
בספרו "הוויה וזמן", היידגר משתמש במונח "דאסיין" (מילולית: "להיות שם") כדי להתייחס לסוג של קיום שהוא ייחודי לאנושי. "דאסיין" אינו "נשמה" נפרדת מהעולם, וגם לא סתם אורגניזם ביולוגי. "דאסיין" הוא ישות שעצם קיומה הוא בעיה: בני אדם יכולים לשאול מי הם, מדוע הם חיים, וכיצד עליהם לחיות.
המושג המרכזי המלווה את הדאזין הוא היות-בעולם. משמעות הדבר היא שבני אדם לעולם אינם "מחוץ" לעולם כצופים ניטרליים. אנו תמיד עסוקים ברשת של משמעות: עבודה, תכנון, הימנעות מסכנה, דאגה לאחרים או חתירה למטרות. כאן ניכרת השפעתו של היידגר על האקזיסטנציאליזם: הקיום האנושי נתפס כמעורבות קונקרטית, לא כרעיון מופשט של "טבע אנושי" קבוע.
3. ביקורת על תפיסת האדם כסובייקט-אובייקט
פילוסופיה מודרנית רבה רואה את מערכת היחסים בין אדם לעולם כיחסים בין סובייקט לאובייקט: יש "אני" שחושב ו"עולם" שהוא מחשבה. היידגר מתח ביקורת על מסגרת זו על כך שהיא גורמת לעולם להיראות כאוסף של עצמים ניטרליים שיש למדוד, לספור ולמניפולציה. הוא טען שהקשר האותנטי יותר אינו "ידיעה" אלא "שימוש" ו"התמודדות".
לדוגמה, פטיש מופיע לראשונה לנגר ככלי לדקירות מסמרים, ולא כאובייקט פיזי בעל משקל ואורך. הבנה תיאורטית של הפטיש כאובייקט מתפתחת רק מאוחר יותר, כאשר הכלי נשבר או כאשר אנו מתרחקים כצופים. רעיון זה משפיע על החשיבה האקזיסטנציאליסטית משום שהוא מציע שמשמעות החיים אינה בעיקר תוצאה של התבוננות מופשטת, אלא נבנית מתוך פרקטיקה יומיומית.
4. חיי היומיום, "האדם" ונפילה
היידגר מספק גם ניתוח חד של האופן שבו בני אדם חיים לעתים קרובות חיים לא אותנטיים. בחיי היומיום, הדאסן נוטה להיות שקוע במה שהוא מכנה das Man - שלעתים קרובות מתורגם כ"העם" או "הם". במצב זה, אנשים חיים על פי סטנדרטים משותפים: מה שנחשב טבעי, נורמלי, הולם או פופולרי. החלטות מתקבלות לא בגלל בחירות מודעות עמוקות, אלא משום ש"כך זה תמיד היה".
הוא כינה מצב זה Verfallen (נפילה): Dasein נופל לשגרה, פטפוטים בטלים, סקרנות רדודה ועמימות. ניתוח זה השפיע רבות על האקזיסטנציאליזם משום שהדגיש את בעיית האותנטיות: כיצד אנשים יכולים להימלט משליטתם של "הם" ולהחזיר לעצמם את השליטה בחייהם.
5. חרדה (אנגסט) כדרך לאותנטיות
בעוד שבפסיכולוגיה חרדה נתפסת לעתים קרובות כהפרעה, היידגר מבין אותה באופן קיומי. אנגסט (חרדה) שונה מפחד רגיל. לפחד יש מושא ברור - למשל, פחד מכלב מרושע. לחרדה, לעומת זאת, אין מושא ספציפי; זוהי החוויה שבה העולם היומיומי מרגיש פתאום לא מוכר, שביר ומאבד את אחיזתו.
בחרדה, הדאסיין מבין שאינו יכול להסתמך באופן מלא על שגרות חברתיות או תפקידים ציבוריים. חוויה זו יכולה לסלול את הדרך לחיים אותנטיים, כאשר בני אדם נאלצים להתעמת עם קיומם, כולל מגבלותיו וחוסר הוודאות שלו. מושג החרדה של היידגר מהדהד חזק עם נושאים אקזיסטנציאליסטיים של חוסר שקט, חוסר ודאות וחיפוש אחר משמעות.
6. הוויה-לקראת-המוות: המוות כאופק הקיום
תרומתו המשמעותית ביותר של היידגר לפילוסופיה האקזיסטנציאליסטית היא ניתוחו את המוות. הוא הציג את מושג ההוויה-לקראת-המוות, ההבנה שהמוות אינו רק אירוע ביולוגי עתידי אלא היבט מבני של הקיום האנושי.
המוות עבור היידגר הוא האפשרות הכי "שלי": אף אחד אחר לא יכול להחליף את מותי. כאשר הדאסן מבין שחייו סופיים ויכולים להסתיים בכל רגע, הוא נאלץ לחיות ברצינות רבה יותר, לבחור באחריות רבה יותר, ולא פשוט להיסחף על ידי הזרם "שלהם". אותנטיות כאן אינה פירושה לחיות בחופשיות ללא כללים, אלא לחיות במודעות מלאה למגבלות ולזרימה המתמדת של הזמן.
7. זמן (זמניות) כמבנה הבסיסי של הקיום
היידגר דוחה את תפיסת הזמן כסדרה של "עכשיו" הזורמים מכנית. עבור היידגר, הזמן הוא המבנה הקיומי של הדאסיין. בני אדם נעים תמיד בשלושה ממדים זמניים: מכוונים לעבר העתיד (תוכניות ואפשרויות צפויות), נושאים את העבר (חוויות, הרגלים, ירושות), והווה בהווה (התעסקות במצבים).
על ידי הדגשת הזמניות, היידגר מסייע לאקזיסטנציאליזם להבין בני אדם כיצורים שתמיד "הופכים", ולא כישויות סטטיות. הזהות האנושית אינה נעצרת בהגדרה או במהות קבועה, אלא מעוצבת על ידי בחירות, התחייבויות ופרויקטים חיים המבוצעים בזמן.
8. השפעה על האקזיסטנציאליזם והמחשבה המודרנית
למרות שהיידגר שונה מאקזיסטנציאליסטים אתאיסטים כמו סארטר, השפעתו ניכרת. סארטר אימץ רבים מכלי הניתוח של היידגר - כגון נושאים של אותנטיות, זריקות ויחסי אדם-עולם - וניסח אותם בשפת החופש והאחריות. יתר על כן, היידגר השפיע על ההרמנויטיקה (הנס-גאורג גדמר), תיאוריה ביקורתית ומחשבה פוליטית (בעקיפין), פסיכותרפיה אקזיסטנציאליסטית, ואפילו מחקרים ספרותיים ואדריכליים דרך רעיון ה"מגורים" ומשמעות המרחב.
עם זאת, תרומותיו של היידגר עוררו גם מחלוקת, במיוחד בשל מעורבותו בנאציזם בשנות ה-1930. דיון פילוסופי עכשווי רב מבקש להבין עד כמה השקפות פוליטיות אלו קשורות (או אינן) למחשבתו. אף על פי כן, מנקודת מבט אינטלקטואלית, עבודתו של היידגר נותרה מקור חשוב להבנת הקיום האנושי ובעיות המודרניות.
מסקנה
תרומתו של מרטין היידגר לפילוסופיה האקזיסטנציאליסטית טמונה בפירוק הדרכים המסורתיות להבנת בני אדם והעולם. בעזרת מושג ה-Dasein, ההוויה בעולם, ניתוח של חיי היומיום והאדם, והנושאים של חרדה, מוות וזמן, היידגר מספק כלים מושגיים שהופכים את הקיום האנושי למובן לעומק וקונקרטי יותר. הוא מזמין את הפילוסופיה לחזור לשאלה הבסיסית ביותר של ההוויה, ובמקביל מראה שכדי להבין את משמעות החיים, עלינו לחקור כיצד בני אדם באמת קיימים, בוחרים וחיים את חייהם בעולם שתמיד פתוח, שביר וזמני.
