מושג הקיום על פי היידגר

מושג הקיום על פי היידגר

מרטין היידגר (1889–1976) היה אחד הפילוסופים המשפיעים ביותר של המאה ה-20, במיוחד באמצעות יצירתו Sein und Zeit (הוויה וזמן, 1927). בספרו זה, היידגר מציג את מה שהוא מחשיב כשאלה הבסיסית ביותר אך גם הכי פחות מוכרת בהיסטוריה של הפילוסופיה המערבית: מה משמעות המונח "להיות" או "קיום" (Being/Sein)? בניגוד למסורת המטאפיזית, שלעתים קרובות דנה ב"להיות" כמושג מופשט או כתכונה הטבועה באובייקטים, היידגר מתחיל בחוויית בני האדם החיים, הקיימים ומתמודדים עם העולם היומיומי. מכאן נובע הרעיון המרכזי שלו לגבי הקיום האנושי כ-Dasein - "להיות שם" - הפותח את הדרך להבנה אותנטית יותר של משמעות הקיום.

שאלת ה"הוויה" וביקורתו של היידגר על המסורת הפילוסופית

לפי היידגר, הפילוסופיה המערבית מאז אפלטון ואריסטו נטתה להתמקד ב"ישויות" (ישויות, ישויות, Seiendes): דברים, נשמות, רעיונות, חומרים, אלוהים וכן הלאה. עם זאת, הפילוסופיה כמעט ולא בוחנת ברצינות את ה"הוויה" עצמה (Sein), התנאי המאפשר לכל דבר "להיות". "הוויה" אינה דבר או ישות שאנו יכולים להצביע עליה; זהו אופק המשמעות המאפשר למשהו להופיע כמשהו. זו הסיבה שהיידגר מכנה את הפרויקט שלו "אונטולוגיה יסודית": ניסיון לחשוף את היסודות של כל השאלות על המציאות.

ביקורתו של היידגר מתמקדת בעיקר בנטייה "לשכוח את ההוויה" (Seinsvergessenheit). כאשר בני אדם מתייחסים לעולם רק כאוסף של עצמים שניתן להסביר, למדוד או לשלוט בהם, הם מאבדים קשר עמוק יותר למשמעות הקיום. היידגר אינו דוחה את המדע, אך הוא מאמין שגישה מדעית מוכוונת עצמים אינה מספיקה כדי להתמודד עם השאלה הבסיסית ביותר: כיצד משהו נראה לנו כבעל משמעות.

דאסיין: האדם כ"הוויה בעולם"

כדי לענות על שאלת ההוויה, היידגר אינו מתחיל מיד ממושג מופשט, אלא דווקא מהישות עצמה המסוגלת להטיל ספק בהוויה: בני אדם. בני אדם, עבור היידגר, אינם רק "ישויות רציונליות" או "סובייקטים" המתמודדים עם "אובייקטים". הוא מכנה בני אדם Dasein, שפירושו המילולי "להיות שם". מונח זה מדגיש שבני אדם תמיד ממוקמים בתוך עולם, בתוך מצבים, היסטוריות, מערכות יחסים, שפות ופרויקטים של חיים.

המושג המרכזי כאן הוא "להיות בעולם" (In-der-Welt-sein), "להיות בעולם". משמעות הדבר היא שלא ניתן להפריד את הקיום האנושי מהעולם כמרחב חי בעל משמעות. העולם אינו סביבה ניטרלית; הוא עיסוק: עבודה, משפחה, הרגלים, כלים, מטרות, ערכים ואנשים אחרים. בחיי היומיום, איננו רואים חפצים בעיקר כ"חפצים פיזיים", אלא כמשהו שימושי: פטיש לדפוק מסמר, דלת לפתוח, טלפון סלולרי לתקשר. העולם קיים בעיקר כרשת של שימושים ותחומי עניין.

כיצד מוצג משהו: "מוכן ללבישה" ו"יוקרתי"

היידגר מבחין בין שתי דרכים עיקריות בהן משהו מופיע בעיני הדאסיין. ראשית, כמוכן לשימוש (Zuhanden), שלעתים קרובות מתורגם כ"מוכן לשימוש" או "ביד". הכוונה היא לחפצים שאנו משתמשים בהם באופן מעשי בפעילויותינו. כשאנו מקלידים, המקלדת אינה הופכת לאובייקט של תשומת לב; היא "נעלמת" בזרימה של הפרקטיקה, ועדיין מתפקדת כחלק מפעולת הכתיבה.

שנית, כנוכח בהישג יד (Vorhanden), "גלוי" או "נוכח בפנים", כלומר, כאשר משהו נראה כאובייקט שיש להתבונן בו. לדוגמה, כאשר מקלדת נשברת ואנו מפסיקים להקליד, הוא מופיע אז כאובייקט שיש לבחון: אנו מעריכים את המקשים, את הרצף, את סיבת הנזק. היידגר מדגיש כי מצב ה"מוכן להישג יד" הוא ראשוני יותר מה"גלוי", משום שחיינו הם במהותם פרקטיים ועסוקים, לא רק מהורהרים.

"הם" והקיום היומיומי הלא אותנטי

רוב הזמן, הדאסן חי במצב של "יומיומיות". במצב זה, בני אדם נוטים להיות שקועים במה שהיידגר כינה "האדם" - שלעתים קרובות מתורגם כ"הם" או "אנשים באופן כללי". "הם" הוא אנונימיות חברתית: דרכי דיבור נפוצות, דעות פופולריות, סטנדרטים מקובלים להצלחה, ההרגל של הזדהות עם אחרים. כאן, בני אדם לא באמת מקבלים בחירות עמוקות, אלא הולכים אחר "איך שזה צריך להיות".

היידגר מכנה מצב זה "חוסר אותנטיות", לא במובן המוסרי (לא צבוע), אלא במובן הקיומי: בני האדם טרם לקחו בעלות על קיומם כבעליהם. כאשר החיים פשוט זורמים עם הזרם, בני האדם מתרחקים משאלות יסודיות על משמעות חייהם, מגבלותיהם ואפשרויותיהם הייחודיות.

חרדה, נטישה והאפשרות להיות עצמך

עם זאת, היידגר לא הסיק שבני אדם לכודים לנצח בחוסר אותנטיות. ישנן חוויות שמערערות את השגרה ומכריחות את ה-Dasein להתעמת עם עצמה. חוויה אחת כזו היא חרדה (Angst), המתורגמת לעתים קרובות כ"דאגה" במובן קיומי. בניגוד לפחד (Furcht), שיש לו מושא ספציפי (למשל, פחד מכלבים), לאנגסט אין מושא ברור; זהו מצב שבו עולם שבדרך כלל מרגיש מוכר מרגיש פתאום "ריק" או "לא ודאי". בחרדה, בני אדם מבינים שתמיכה חברתית או שגרות אינן מספקות ערובה למשמעות מוגדרת.

חרדה חושפת את העובדה ש-Dasein הוא ישות "נזרקת" (Geworfenheit): איננו בוחרים לאיזו משפחה, תרבות, תקופה או גוף אנו נולדים. יחד עם זאת, Dasein הוא ישות "פרויקט" (Entwurf): אנו תמיד נעים לעבר אפשרויות, מתכננים, בוחרים ומעצבים את חיינו. הקיום האנושי הוא שילוב של נזריקה והשלכה - אנו כבר נמצאים במצב מסוים, אך עדיין עלינו להפוך למשהו.

להיות-למות ואותנטיות

המושג המפורסם ביותר, ולעתים קרובות לא מובן, אצל היידגר הוא "להיות-עומד-למות" (Sein-zum-Tode). היידגר אינו תומך בפסימיות, אלא מצביע על כך שהמוות הוא האפשרות האישית והבלתי נמנעת ביותר. איש אינו יכול "להחליף" את מותנו; זהו שלנו. המודעות למוות גורמת לבני אדם להבין שזמן החיים מוגבל, ולכן לא ניתן לדחות את בחירות החיים לנצח.

כאשר הדאסיין חווה את המוות כאפשרות נוכחת תמיד, הוא יכול לחיות בצורה אותנטית יותר: לא רק ללכת "אחריהם", אלא לקבוע את סדרי העדיפויות של החיים על סמך ההבנה שהחיים סופיים. אותנטיות אינה פירושה לחיות בבידוד או לדחות את החברה, אלא לקיחת אחריות על בחירות החיים, הכרה במגבלות, והישארות פתוחה לאפשרויות משמעותיות באמת.

הזמן כאופק של משמעות הקיום

עבור היידגר, המפתח להבנת ההוויה הוא זמניות. הקיום של הדאסן הוא זמני משום שבני אדם תמיד נעים בין העבר (השלכה: ירושה, חוויה, מצב), ההווה (מעורבות מעשית עם העולם) והעתיד (אפשרויות צפויות). היידגר דוחה את הבנת הזמן כסדרה של "עכשיו" נעים, כמו שעון. זמן קיומי הוא האופן שבו בני אדם מפרשים את החיים דרך זיכרון, מעורבות ותקווה.

לפיכך, לא ניתן להבין את הקיום כאובייקט סטטי. הקיום הוא דינמי: בני אדם הופכים לעצמם בזמן. לכן, שאלת ההוויה קשורה בסופו של דבר לאופן שבו הדאסן "קיים" באופן זמני - כיצד הוא מפרש את חייו, בוחר ומתעמת עם גבולותיו.

סיכום: הרלוונטיות של מחשבתו של היידגר

תפיסת ההוויה של היידגר מאתגרת דרכים אובייקטיביות וטכניות מדי של חשיבה על בני אדם. היידגר מזמין אותנו לחזור לחוויה בסיסית: שאנחנו תמיד נמצאים בעולם משמעותי, עם אחרים, עם מגבלות ואפשרויות. באמצעות ניתוח של הדאזין, ה"הם", חרדה, התהוות-למוות וזמניות, היידגר מראה שהבנת ההוויה אינה רק תרגיל אינטלקטואלי, אלא גם הזמנה לחיות באופן מודע ואחראי יותר.

בסופו של דבר, שאלתו של היידגר - "מהי משמעות ההוויה?" - אינה רק עניין של תיאוריה מטאפיזית, אלא גם עניין של איך בני אדם חווים את חייהם. קיום אינו משהו שיש לנו כמו נכס חומרי, אלא משהו שאנו חווים: משימה של להיות עצמנו בעולם המשתנה ללא הרף.