חופש ודטרמיניזם על פי סארטר
השאלה האם בני אדם הם באמת חופשיים או נקבעים על ידי גורמים חיצוניים היא אחת הוויכוחים העתיקים ביותר בפילוסופיה. מצד אחד, הדטרמיניזם טוען כי פעולות אנושיות הן למעשה תוצאה של שרשרת של סיבות ותוצאות: תנאים ביולוגיים, חינוך, תרבות, אפילו מבנים כלכליים. מצד שני, רעיון החופש טוען כי לבני אדם יש מרחב לבחור והם אחראים לבחירותיהם. ז'אן-פול סארטר (1905–1980), דמות מובילה באקזיסטנציאליזם הצרפתי, הציב את נושא החופש הזה במרכז הפילוסופיה שלו. עם זאת, סארטר היה מודע גם לכך שחיי אדם אינם מתרחשים בוואקום: יש עובדות, גבולות ונסיבות ש"קושרות". לפיכך, חשיבתו של סארטר אינה רק שבח רומנטי של החופש, אלא ניתוח רציני של האופן שבו החופש פועל במציאות שאיננו בוחרים.
קיום קודם למהות: בסיס החירות
עבור סארטר, המפתח להבנת החירות הוא התזה המפורסמת: קיום קודם למהות. בניגוד לחפצים מלאכותיים (למשל, סכינים) שיש להם "מהות" או מטרה לפני שהם נוצרים - הם נועדו לחתוך - לבני אדם אין מהות קבועה ומוגדרת מראש. בני אדם קודם כל "קיימים", ואז מעצבים את עצמם באמצעות בחירה ופעולה. אין טבע אנושי שנועל אותנו למשהו מוחלט. לכן, בני אדם תמיד נמצאים בתהליך של התהוות.
התוצאה היא רדיקלית: אם אין מהות מחייבת, בני אדם לא יכולים להסתתר מאחורי התירוץ "אני פשוט כזה". מה שקיים הוא פרויקט החיים שאנו בונים. סארטר רואה בזהות לא כמשהו סטטי, אלא כתוצאה של סדרה של החלטות. חופש אינו תוספת מינורית לטבע האנושי, אלא המבנה הבסיסי של הקיום האנושי עצמו.
האיש "מקולל להיות חופשי"
סארטר אמר במפורסם שבני אדם "נידונו להיות חופשיים". אמירה זו נשמעת פרדוקסלית: מדוע חופש נקרא קללה? משום שחופש אינו תמיד חוויה נוחה. אם בני אדם באמת חופשיים, אז אין אחיזה סופית שיכולה להציל אותנו מאחריות. איננו יכולים להיכנע לבחירותינו לאלוהים, למסורת או ל"כללי הטבע האנושי" כהצדקה האולטימטיבית. אפילו כשאנו פועלים לפי נורמות חברתיות, מצייתים לפקודות מממונים או מצייתים למנהגים, סארטר היה אומר: גם זו בחירה. אנו בוחרים לציית, בוחרים לא להתנגד, בוחרים לא לקחת סיכונים.
כאן, חופש הופך לנטל קיומי. חופש פירושו שאנחנו תמיד צריכים להחליט - והחלטות אלו מעצבות את מי שאנחנו. אפילו אי בחירה היא סוג של בחירה: בחירה לדחות, בחירה להימנע. לכן, בני אדם אינם יכולים להימלט מחופש; הם תמיד נמצאים בתוכו, בכל סיטואציה.
דטרמיניזם ו"עובדתיות": הגבולות האמיתיים
בעוד שדחה את הדטרמיניזם כהסבר מלא לפעולה אנושית, סארטר לא הכחיש את קיומם של גבולות קונקרטיים. הוא כינה זאת פקטיביות: כל הדברים ש"כבר שם" ולא נבחרו על ידינו, כגון מקום לידתנו, גופנו, נסיבותינו הכלכליות, ההיסטוריה המשפחתית שלנו, מצבנו הפוליטי, ואפילו חוויות העבר שלנו. פקטיביות זו יוצרת את השטח שבו פועלת החירות. בני אדם אינם בוחרים את הקלפים המחולקים להם, אלא כיצד הם משחקים בהם.
דוגמה פשוטה: אדם יכול להיוולד לעוני, לחוות אפליה או להיות בעל מוגבלות פיזית. עבור סארטר, תנאים אלה מגבילים מאוד את האפשרויות הקיימות. עם זאת, מגבלות אלה אינן מבטלות את החופש, משום שחופש אינו פירושו "יכולת לעשות כל דבר", אלא היכולת לנקוט עמדה, לתת לה משמעות ולקבוע את דרך הפעולה בתוך מצב קונקרטי. חופש הוא תמיד "חופש בתוך המצב", לא חופש מופשט המרחף באוויר.
כאן מתברר ההבדל של סארטר מדטרמיניזם קשה. דטרמיניזם מניח שתנאי התחלה וחוקים סיבתיים מספיקים כדי להסביר פעולות; סארטר מדגיש את ממד הסובייקט הפעיל: בני אדם אינם רק אובייקטים שמוזעים, אלא סוכנים שמפרשים ובוחרים.
תודעה ושלילה: מדוע בני אדם לעולם אינם נחושים לחלוטין
סארטר מבחין בין בני אדם כתודעה (pour-soi, "לעצמו") לבין עצמים כמשהו ש"פשוט קיים" (en-soi, "בפני עצמו"). עצמים כמו אבנים או כיסאות אינם רחוקים מעצמם: הם מה שהם. בני אדם, לעומת זאת, ניחנים בתודעה המסוגלת להתרחק, להטיל ספק ולדחות. התודעה מכילה את היכולת ל"שלילה": לומר "לא", לדמיין חלופות, לחזות עתידים שעדיין אינם קיימים.
יכולת זו פירושה שבני אדם לעולם אינם זהים לחלוטין לנסיבותיהם. עובד אינו רק "עובד"; הוא יכול להתרחק מתפקידו, להעריך את עבודתו ולהחליט אם להישאר או להתפטר. אדם שנכשל אינו חייב להיות "כישלון" לנצח; הוא יכול לפרש כישלון כלקח, או להפך כסיבה לוותר - ולבחור בין השניים. דטרמיניזם נוטה לראות בני אדם כמכלול של גורמים; סארטר רואה בבני אדם כתודעה שתמיד חורגת ממה שכבר נתון.
תום לב: איך להימלט מחופש
אם בני אדם חופשיים, מדוע כה רבים חשים שחייהם נקבעים מראש? סארטר עונה על כך באמצעות המושג של mauvaise foi, או חוסר תום לב. חוסר תום לב אינו רק שקר לאחרים, אלא גם שקר לעצמנו: העמדת פנים שאיננו חופשיים כדי להימנע מחרדה ואחריות.
לדוגמה, מישהו עשוי לומר, "אני לא יכול להשתנות; אני סתם אדם חם מזג". לדעת סארטר, אמירה זו משמשת לעתים קרובות כמפלט: היא הופכת הרגלים או נטיות ל"עובדות" קבועות. או שעובד עשוי לומר, "אני רק ממלא פקודות", כאילו פעולותיו אינן כרוכות בבחירות מוסריות. סארטר רואה בכך צורה של אובייקטיביזציה עצמית: הפיכת עצמך לאובייקט שרק ממלא תפקיד, כשלמעשה, האדם תמיד בוחר אם ללכת בעקבותיו או לדחותו.
חוסר תום לב מדגים שניתן לדכא חופש פסיכולוגית. בני אדם מחפשים לעתים קרובות נחמה בדטרמיניזם - בהנחה שהנסיבות הן גורל - כדי להימנע מהתמודדות עם נטל הבחירה.
אחריות רדיקלית והמימד האתי
חירותו של סארטר תמיד קשורה לאחריות. אם אני מעצב את עצמי באמצעות בחירה, אז אני אחראי לעצמי. יתר על כן, סארטר טוען שכאשר אדם בוחר, הוא מאשר בו זמנית דימוי של האדם שהוא רואה כראוי: הבחירה שלי נושאת בתוכו תביעה מרומזת לערך. לכן, חירות נושאת ממדים אתיים וחברתיים: פעולותינו אינן ניטרליות.
עם זאת, אין פירוש הדבר שסארטר מציע רשימת בדיקה מוסרית מוכנה מראש. הוא דוחה מוסר הנגזר ממהות האדם או מצווי מטאפיזיקה. מה שהוא מדגיש הוא כנות קיומית: הכרה בכך שאנחנו אלה שבוחרים ואחראים לתוצאות, מבלי לנקוט בהיגיון דטרמיניסטי ומטעה עצמית.
חופש, מצב חברתי וביקורת הדטרמיניזם המבני
סארטר ניסה מאוחר יותר גם לגשר בין אקזיסטנציאליזם לניתוח חברתי - למשל, בעיסוקו במרקסיזם, למרות הקשר המורכב בינו לבין המרקסיזם. הוא הכיר בקיומם של מבנים חברתיים מדכאים: מעמד, מוסדות, אידיאולוגיה וכוח. מבנים אלה יכולים לקבוע באופן משמעותי את סיכויי חייו של אדם. עם זאת, הוא טען כי מבנים אינם "סוגרים" לחלוטין את הסובייקט. לבני אדם עדיין יש מרחב - קטן ככל שיהיה - לנקוט עמדה ולפעול, גם אם פעולה זו פירושה בחירה להגן, להתנגד, לנהל משא ומתן או ליצור סולידריות.
במסגרת זו, דטרמיניזם חברתי נתפס כתיאור של לחצים אובייקטיביים, ולא כביטול של סוכנות. סארטר דוחה שני קצוות: חופש מוחלט ובלתי מוגבל (המתעלם מעובדות חברתיות) ודטרמיניזם מוחלט (המבטל את הסובייקט).
סיכום: חופש מעשי
חופש, על פי סארטר, אינו סיסמה על "אתה יכול להיות כל דבר". חופש הוא המציאות הקיומית שבני אדם תמיד מעורבים בבחירה, גם כאשר בחירותיהם מוגבלות. דטרמיניזם, עבור סארטר, נכשל משום שהוא מניח שבני אדם הם רק תוצאה של סיבה ותוצאה; בעוד שהניסיון האנושי מדגים את קיומה של תודעה המסוגלת להתרחק, להעריך ולקבוע כיוון. אבל גם סארטר אינו נאיבי: עובדתיות - הגוף, ההיסטוריה, המבנים החברתיים - היא הגבול האמיתי שגורם לחופש תמיד לעבוד בתוך מצבים.
בסופו של דבר, סארטר מאתגר אותנו לחיות ללא תום לב: להכיר בחירותנו, להכיר במגבלותינו, ולהישאר אחראים לאופן שבו אנו מגיבים למגבלות אלו. בעולם שלעתים קרובות מפתה אותנו להאשים את הנסיבות, סארטר מזכיר לנו שלהיות אנושי פירושו כל הזמן "להיות", ותהליך זה כרוך תמיד בחופש שהוא גם משחרר וגם מפחיד.
