Սոցիալական համերաշխության հայեցակարգը Դյուրկհայմի տեսության մեջ
Էմիլ Դյուրկհայմը դասական սոցիոլոգիայի կարևորագույն դեմքերից էր, որը լայնորեն քննարկում էր, թե ինչպես կարող են հասարակությունները «միավոր դառնալ» և գոյատևել՝ չնայած բազմազան անհատներից կազմված լինելուն։ Նրա կենտրոնական գաղափարներից մեկը սոցիալական համերաշխությունն է՝ բարոյական և սոցիալական ուժը, որը կապում է հասարակության անդամներին՝ նրանց ստիպելով զգալ իրենց ընդհանուր ամբողջության մաս։ Սոցիալական համերաշխության հայեցակարգի միջոցով Դյուրկհայմը բացատրում էր, որ հասարակական կարգը պարզապես անհատների միջև ռացիոնալ համաձայնությունների արդյունք չէ, այլ բխում է սոցիալական կառուցվածքներից, ընդհանուր արժեքներից և աշխատանքի բաժանումից, որոնք ձևավորում են մարդկանց մտածելակերպն ու գործելակերպը։
Սոցիալական համերաշխություն. հասարակության սոսինձը
Դյուրկհեյմի համար հասարակությունը ավելին է, քան անհատների ամբողջություն։ Նա հասարակությունը տեսնում էր որպես իրականություն՝ իր սեփական «կյանքով», նորմերով և կանոններով, որոնք և՛ սահմանափակում են, և՛ ուղղորդում անհատներին։ Սոցիալական համերաշխությունը բանալի է հասկանալու համար, թե ինչպես կարելի է նորմերն ու արժեքները ներքնայնացնել, որպեսզի մարդիկ հետևեն ոչ միայն պատժից վախենալով, այլև այն պատճառով, որ զգում են, որ դա ճիշտ և պատշաճ է։ Այս շրջանակներում համերաշխությունը պարզապես համակրանքի զգացում չէ, այլ սոցիալական կապի մի ձև, որը պահպանում է սոցիալական կայունությունը։
Դյուրկհայմը համակարգված կերպով քննարկել է սոցիալական համերաշխությունը իր «Աշխատանքի բաժանումը հասարակության մեջ» աշխատության մեջ։ Նա ցույց է տվել, որ համերաշխության ձևերը փոխվում են հասարակության կառուցվածքի փոփոխությունների հետ մեկտեղ, մասնավորապես՝ հասարակության ավանդական ձևերից ժամանակակից ձևերի անցման հետ մեկտեղ։
Համերաշխության երկու տեսակ՝ մեխանիկական և օրգանական
Դյուրկհայմը տարբերակում էր սոցիալական համերաշխության երկու հիմնական տեսակ՝ մեխանիկական համերաշխություն և օրգանական համերաշխություն։ Երկուսն էլ ստեղծում են սոցիալական կարգ, բայց գործում են տարբեր ձևերով։
1. Մեխանիկական համերաշխություն
Մեխանիկական համերաշխությունը սովորաբար հանդիպում է ավանդական կամ պարզ հասարակություններում, որոնք բնութագրվում են աշխատանքի ցածր բաժանմամբ և համեմատաբար միատարր կենսակերպով: Այս հասարակություններում մարդիկ հակված են կիսել նմանատիպ զբաղմունքներ, համոզմունքներ և բարոյական արժեքներ: Այս նմանությունների պատճառով ի հայտ է գալիս համայնքի ուժեղ զգացողություն. անհատները կապված են զգում խմբի հետ, քանի որ «նույն տեսակի» են և կիսում են ընդհանուր կենսակերպ:
Մեխանիկական համերաշխության հիմնական բնութագիրը կոլեկտիվ խղճի գերիշխանությունն է՝ ընդհանուր համոզմունքների, արժեքների և զգացմունքների ամբողջություն, որը թափանցում է հասարակություն և ծառայում է որպես հիմնական բարոյական ուղեցույց: Կոլեկտիվ խղճմտանքը ուժեղ և լայն է, ինչը համեմատաբար քիչ տեղ է թողնում անհատական տարբերությունների համար: Նորմայից շեղվողները դիտվում են որպես սպառնալիք սոցիալական միասնությանը:
Մեխանիկական համերաշխության համատեքստում գերիշխող օրենքը ռեպրեսիվ օրենքն է։ Օրենքը նախատեսված չէ միայն բարեփոխելու, այլև խստորեն պատժելու այն խախտումները, որոնք համարվում են կոլեկտիվ բարոյականությանը վնաս հասցնող։ Պատիժը ծառայում է որպես համայնքի պատիվը վերականգնելու և ընդհանուր արժեքները վերահաստատելու խորհրդանիշ։
Պարզ օրինակ կարելի է տեսնել միատարր համայնքում, ինչպիսին է ավանդական գյուղը՝ ուժեղ սովորույթներով: Սովորական նորմերի խախտումը ոչ միայն համարվում է վնասակար որոշակի անհատի համար, այլև խաթարում է համայնքի հավասարակշռությունը որպես ամբողջություն:
2. Օրգանական համերաշխություն
Հասարակությունների ավելի բարդ դառնալուն զուգընթաց՝ նշանավորվելով քաղաքայնացմամբ, արդյունաբերականացմամբ և աշխատանքային դիֆերենցիացիայով, ի հայտ եկավ օրգանական համերաշխությունը։ Դյուրկհայմը օգտագործեց «օրգանական» տերմինը, քանի որ ժամանակակից հասարակությունը համեմատվում է օրգանիզմի հետ. դրա մասերը գործում են տարբեր կերպ, բայց փոխկախված են։ Ժամանակակից հասարակություններում անհատները այլևս կապված չեն հիմնականում ոչ թե նմանություններով, այլ աշխատանքի բաժանման հետևանքով առաջացող փոխկախվածությամբ։
Օրգանական համերաշխության մեջ մարդիկ ունեն բազմազան մասնագիտություններ, դերեր և կենսակերպեր։ Այնուամենայնիվ, հենց այս տարբերությունների պատճառով նրանք միմյանց կարիքն ունեն. գյուղացիները սնունդ են արտադրում, գործարանային աշխատողները՝ ապրանքներ, ուսուցիչները՝ կրթում, առողջապահության աշխատողները՝ հոգ են տանում և այլն։ Հասարակական կարգը ծագում է լրացուցիչ ֆունկցիոնալ հարաբերությունների ցանցից։
Ի տարբերություն մեխանիկական համերաշխության, օրգանական համերաշխության դեպքում կոլեկտիվ գիտակցությունը չի անհետանում, այլ դառնում է ավելի թույլ և ավելի կոնկրետ։ Անհատականության տարածքը մեծանում է։ Զարգանում են անձնական ինքնությունը և անհատական ազատությունը, մինչդեռ ընդհանուր նորմերը, ինչպիսիք են արդարադատության, իրավունքների և պրոֆեսիոնալիզմի արժեքները, հակված են ավելի վերացական լինելու։
Օրգանական համերաշխության մեջ գերիշխող իրավունքի տեսակը վերականգնողական իրավունքն է: Դրա ուշադրության կենտրոնում չէ կոլեկտիվ բարոյականության համար խիստ պատիժը, այլ խաթարված հարաբերությունների վերականգնումը, նորմալության վերականգնումը և պայմանագրերի կամ ինստիտուցիոնալ կանոնների կիրառումը: Օրինակ, գործարար վեճերը լուծվում են քաղաքացիական իրավունքի մեխանիզմներով, միջնորդությամբ կամ փոխհատուցմամբ:
Աշխատանքի բաժանման դերը համերաշխության ստեղծման գործում
Դյուրկհայմի ամենամեծ ներդրումներից մեկը նրա այն փաստարկն էր, որ աշխատանքի բաժանումը պարզապես տնտեսական երևույթ չէ, այլև բարոյական և սոցիալական փաստ։ Աշխատանքի բաժանումը փոխում է, թե ինչպես են մարդիկ հարաբերվում միմյանց հետ, ինչպես են աշխատում և նույնիսկ ինչպես են իրենք իրենց տեսնում։ Ժամանակակից հասարակությունում աշխատանքի բաժանումը ստեղծում է նոր տեսակի համերաշխություն. մարդիկ կապված են միմյանց հետ իրենց տարբեր, բայց փոխադարձաբար կախված սոցիալական գործառույթներով։
Սակայն Դյուրկհայմը նաև ընդգծում էր, որ աշխատանքի բաժանումը ավտոմատ կերպով ներդաշնակություն չի ստեղծում։ Եթե աշխատանքի բաժանումը զարգանա առանց համարժեք բարոյական կանոնների, հասարակությունը կարող է խաթարել սոցիալական համախմբվածությունը։ Ահա թե ինչու Դյուրկհայմը կենտրոնացավ այն պայմանների վրա, որոնք կարող են խաթարել համերաշխությունը։
Անոմիան և համերաշխության պաթոլոգիան
Դյուրկհայմը ներկայացրեց անոմիայի հասկացությունը՝ «աննորմալության» կամ սոցիալական կարգավորման թուլացման վիճակը։ Անոմիան կարող է առաջանալ, երբ սոցիալական փոփոխությունները տեղի են ունենում չափազանց արագ, ինչի հետևանքով հին կանոնները կորցնում են իրենց ուժը, մինչդեռ նորերը դեռևս չեն հաստատվել։ Անոմիայի վիճակում անհատները զգում են վերահսկողության կորստի զգացում, նրանց կյանքի նպատակը մշուշոտվում է, սոցիալական հարաբերությունները թուլանում են, և հակամարտությունը սրվում է։
Դյուրկհեյմի տեսանկյունից, անոմիան արդիականության «պաթոլոգիաներից» մեկն է: Աշխատանքի բաժանումը կարող է դառնալ անառողջ, եթե՝
1. Սոցիալական դերերի միջև հարաբերությունները ուղղորդելու համար բավարար բարոյական կարգավորում չկա։
2. Անհավասարությունը որոշ մարդկանց ստիպում է օտարացած զգալ իրենց աշխատանքի արդյունքներից կամ չունենալ արդար հնարավորություններ։
3. Սոցիալական համակարգումը թույլ է, ուստի հաստատությունները չեն կարողանում միջնորդել հակամարտությունները և արդարացիորեն կիրառել կանոնները։
Դյուրկհայմը կարծում էր, որ հասարակությանը անհրաժեշտ են ինստիտուտներ և նորմեր, որոնք կարող են հավասարակշռել անհատական ազատությունը հասարակական կարգի հետ։ Առանց դրանց օրգանական համերաշխությունը կլիներ անկայուն։
Կոլեկտիվ գիտակցություն. դեռևս գոյություն ունի ժամանակակից հասարակությունում
Չնայած ժամանակակից հասարակությունը շեշտը դնում է անհատականության վրա, Դյուրկհայմը չի պնդել, որ կոլեկտիվ գիտակցությունը անհետացել է։ Այն պարզապես փոխել է իր ձևը։ Ժամանակակից հասարակությունում կոլեկտիվ գիտակցությունը կարող է առկա լինել խորհրդանիշների և ինստիտուտների միջոցով, ինչպիսիք են օրենքը, կրթությունը, քաղաքացիությունը և մարդկային արժանապատվության վերաբերյալ ընդհանուր արժեքները։ Այլ կերպ ասած, ժամանակակից համերաշխությունն այլևս չի հիմնված սովորութային միատարրության, այլ ավելի լայն և վերացական բարոյական համաձայնությունների վրա։
Այլ աշխատանքներում Դյուրկհայմը նաև ցույց է տվել, որ հասարակությունները պահանջում են համատեղ ծեսեր և խորհրդանիշներ՝ միասնության զգացումը ամրապնդելու համար: Սա նշանակում է, որ սոցիալական համախմբվածությունը պահանջում է «համատեղ պահեր», որոնք անհատներին ստիպում են զգալ իրենց ավելի մեծ բանի մաս:
Դյուրկհայմի համերաշխության հայեցակարգի արդիականությունն այսօր
Դյուրկհեյմի սոցիալական համերաշխության հայեցակարգը շարունակում է արդիական մնալ ժամանակակից հասարակությունը հասկանալու համար։ Մի կողմից, ժամանակակից հասարակությունները գնալով ավելի բազմակարծիք, բարդ և գլոբալ առումով կապված են դառնում՝ հատկանիշներ, որոնք ամրապնդում են օրգանական համերաշխությունը տնտեսական և տեխնոլոգիական փոխկախվածության միջոցով։ Սակայն, մյուս կողմից, արագ փոփոխությունները, անհավասարությունը և սոցիալական բևեռացումը կարող են առաջացնել անոմիայի ախտանիշներ՝ աճող օտարացում, վստահության ճգնաժամեր և սոցիալական կապերի թուլացում։
Դյուրկհեյմի տեսանկյունից ծագում է մի կարևոր հարց. ինչպե՞ս կարող են սոցիալական ինստիտուտները (պետությունը, կրթությունը, համայնքները, մասնագիտական կազմակերպությունները) պահպանել համախմբվածությունը բազմազանության պայմաններում: Պատասխանը կայանում է ոչ միայն տնտեսական աճի, այլև արդար նորմերի, վստահելի սոցիալական կարգավորման մեխանիզմների և հանդիպման տարածքների հաստատման մեջ, որոնք խթանում են միասնության զգացումը:
Penutup
Դյուրկհայմը սոցիալական համերաշխությունը ընկալում էր որպես հասարակության գոյատևման հիմնական հիմք։ Նա տարբերակում էր մեխանիկական համերաշխությունը, որը հիմնված է նմանությունների և ուժեղ կոլեկտիվ գիտակցության վրա, և օրգանական համերաշխությունը, որը առաջանում է աշխատանքի բաժանման արդյունքում դերերի և կախվածությունների տարբերակումից։ Ժամանակակից հասարակությանը անցումը հնարավորություններ բերեց նոր համերաշխությունների ձևավորման համար, բայց նաև անոմիայի ռիսկ, եթե բարոյական կարգավորումը և սոցիալական ինստիտուտները անարդյունավետ լինեին։
Այսպիսով, Դյուրկհայմի տեսությունը մեզ հիշեցնում է, որ կայուն հասարակությունը պահպանվում է ոչ միայն անհատական շահերով, այլև արժեքների, նորմերի և հարաբերությունների ցանցով, որը մարդկանց կապում է՝ կամ ընդհանուր շահերի, կամ փոխադարձ կարիքների միջոցով: Սոցիալական համերաշխությունը, Դյուրկհայմի իմաստով, բարոյական էներգիան է, որը հասարակությունը պահպանում է անձեռնմխելի փոփոխությունների պայմաններում:
