Արդարադատության բնական իրավունքի տեսություն
Բնական իրավունքի արդարադատության տեսությունը իրավական մտքի պատմության ամենահին և ամենաազդեցիկ գաղափարներից մեկն է: Ըստ էության, այս տեսությունը բխում է այն համոզմունքից, որ բարոյական չափանիշները բնորոշ են մարդկային բնույթին և բնական կարգին, և, հետևաբար, իրական իրավունքը պետք է համապատասխանի այդ չափանիշներին: Այլ կերպ ասած, իրավունքը չափվում է ոչ միայն նրանով, թե արդյոք այն ընդունվել է օրինական հաստատության կողմից, այլև նրանով, թե արդյոք դրա բովանդակությունը արդարացի է, ռացիոնալ և հարգում է մարդկային արժանապատվությունը: Տարբեր բանավեճերում բնական իրավունքը հաճախ դիրքավորվում է որպես «բարոյական կողմնացույց», որը ստուգում է դրական իրավունքի (պետության կողմից սահմանված իրավունքի) օրինականության սահմանները:
Սահմանում և հիմնավորում
Պարզ ասած, բնական իրավունքը կարելի է հասկանալ որպես արդարադատության համընդհանուր սկզբունքներ, որոնք կարելի է հասկանալ մարդկային բանականության միջոցով: Այս սկզբունքը համարվում է անկախ քաղաքական համաձայնություններից, որոշակի մշակույթներից կամ իշխանության գլուխ կանգնածների կամքից: Հետևաբար, այն հաճախ կապվում է մարդու իրավունքների գաղափարի հետ. կան իրավունքներ, որոնք «բնորոշ» են մարդկանց, ոչ թե այն պատճառով, որ դրանք շնորհվում են պետության կողմից, այլ այն պատճառով, որ մարդիկ օժտված են արժանապատվությունով և բանականությամբ:
Այս շրջանակներում դրական իրավունքը համարվում է լավ իրավունք միայն այն դեպքում, եթե այն համապատասխանում է այնպիսի հիմնարար արժեքների, ինչպիսիք են ազնվությունը, անարդար վնասի արգելքը, կյանքի պաշտպանությունը և բոլորի նկատմամբ հավասար վերաբերմունքը: Եթե որևէ կանոն օրինականացնում է ճնշումը, խտրականությունը կամ դաժանությունը, բնական իրավունքի տեսությունը հակված է այն անվանել «անարդար օրենք», այդպիսով կորցնելով իր բարոյական լեգիտիմությունը, նույնիսկ եթե այն կարող է ձևականորեն ուժի մեջ մնալ:
Բնական իրավունքի զարգացման համառոտ պատմություն
Բնական իրավունքի մտածողության արմատները կարելի է գտնել դեռևս հին հունական փիլիսոփայությունում: Արիստոտելի նման մտածողները տարբերակում էին «բնական արդարադատությունը» և «ավանդական արդարադատությունը»: Ավանդական արդարադատությունը հիմնված էր պոլիսի (քաղաք-պետություն) շրջանակներում համաձայնեցված կանոնների վրա, մինչդեռ բնական արդարադատությունը համարվում էր ավելի համընդհանուր կիրառելի, քանի որ այն հիմնված էր մարդկային բնույթի վրա:
Հռոմեական դարաշրջանում Ցիցերոնը կարևոր դեր խաղաց բնական իրավունքի՝ որպես բնությանը համապատասխան «ճիշտ բանականության» գաղափարի ներդրման գործում: Ցիցերոնի համար օրենքը պարզապես կառավարչի հրաման չէր. այն պետք է արտացոլեր առողջ բանականությունն ու բարոյականությունը: Հակառակ դեպքում այն արժանի չէր լինի ազնիվ իմաստով օրենք կոչվելու:
Միջնադար մտնելով՝ բնական իրավունքի գաղափարը համակարգված ձևակերպում ստացավ Թովմա Աքվինացու միջոցով։ Աքվինացին օրենքը բաժանեց մի քանի մակարդակների՝ հավերժական իրավունք (lex aeterna), բնական իրավունք (lex naturalis), աստվածային իրավունք (lex divina) և մարդկային իրավունք (lex humana)։ Մարդկային օրենքը պետք է լինի բնական իրավունքի բանական ածանցյալը։ Եթե մարդկային օրենքը հակասում է բնական իրավունքին, Աքվինացին նշել է, որ այն ավելի շատ նման է «բռնության», քան օրենքի, և, հետևաբար, չի պարտադրում խղճին։
Ժամանակակից դարաշրջանում բնական իրավունքը վերափոխվեց սոցիալ-քաղաքական փոփոխությունների հետ մեկտեղ: Հյուգո Գրոտիուսի և Ջոն Լոկի նման գործիչներ մշակեցին բնական իրավունքների՝ կյանքի, ազատության և սեփականության իրավունքի հայեցակարգը, որը հետագայում ոգեշնչեց սահմանադրականությունը և Իրավունքների հռչակագիրը: Գրոտիուսին հաճախ մեջբերվում է այն արտահայտության համար, որ բնական իրավունքը կմնար ուժի մեջ նույնիսկ «եթե Աստված գոյություն չունենար», արտահայտություն, որը շեշտում է, որ բնական իրավունքը կարող է հասկացվել ռացիոնալ, այլ ոչ թե պարզապես աստվածաբանական:
Արդարության հայեցակարգը բնական իրավունքում
Արդարադատությունը, բնական իրավունքի տեսանկյունից, սերտորեն կապված է «բոլորին իրենց հասանելիքը տալու» և բարոյական կարգը պահպանելու գաղափարի հետ։ Արդարադատությունը ոչ միայն ընթացակարգային է, օրինակ՝ դատարանների կամ ֆորմալ մեխանիզմների գոյությունը, այլև բովանդակային, ինչը նշանակում է, որ օրենքի բովանդակությունը պետք է լինի ճշմարիտ և համապատասխան։ Օրենքները, որոնք միայն ընթացակարգային առումով հիմնավոր են, բայց իրենց բովանդակությամբ նվաստացուցիչ, համարվում են արդարադատության պահանջները չբավարարող։
Արդարադատության որոշ սկզբունքներ, որոնք հաճախ համարվում են բնական իրավունքի հետ ներդաշնակ, ներառում են.
1. Մարդկային արժանապատվությունը որպես կենտրոնական գործոն. մարդկանց չպետք է վերաբերվել միայն որպես քաղաքական կամ տնտեսական նպատակների գործիքի։
2. Բարոյական հավասարություն. բոլորը նույն հիմնական արժեքներն ունեն, ուստի կամայական խտրականությունը հակասում է արդարադատությանը։
3. Ռացիոնալություն և բարի նպատակ. օրենքը պետք է լինի ողջամիտ և ուղղված լինի ընդհանուր բարօրությանը։
4. Համաչափություն. պատիժը և իրավունքների սահմանափակումները պետք է համաչափ լինեն սխալ կամ օրինական կարիքին։
5. Անարդարության արգելք. անմարդկային գործողությունները, ճնշումները կամ իրավունքներից զրկելը առանց արդարացի հիմքի օրինականացնող կանոնները համարվում են բարոյապես թերի։
Բնական իրավունքի և դրական իրավունքի փոխհարաբերությունը
Բնական իրավունքի տեսության հիմնական ներդրումներից մեկը իրավական պոզիտիվիզմի տեսակետի քննադատությունն է, որը շեշտում է, որ «օրենքը օրենք է», քանի դեռ այն ստեղծվում է լիազորված հաստատությունների կողմից՝ համապատասխան ընթացակարգերի համաձայն: Բնական իրավունքը պարտադիր չէ, որ մերժի դրական իրավունքը, այլ պահանջում է, որ դրական իրավունքը դատվի բարոյական չափանիշներով: Սա առաջ է քաշում դասական հարցը. արդյո՞ք քաղաքացիները պարտավոր են հնազանդվել անարդար օրենքներին:
Բնական իրավունքի ավանդույթում պատասխանը հակված է նրբերանգային լինելու. արդարադատությանը խորապես հակասող օրենքները կարող են կորցնել իրենց բարոյապես պարտավորեցնող ուժը: Այնուամենայնիվ, այս մոտեցումը պարտադիր չէ, որ նշանակի, որ օրենքի բոլոր խախտումները պատժվում են բարոյականության անունով: Բնական իրավունքի մտածողները հաճախ դիտարկում են սոցիալական քաոսի ռիսկը, եթե անհնազանդությունը իրականացվում է առանց պատշաճ քննարկման: Հետևաբար, առաջանում է այն միտքը, որ խորապես անարդար օրենքների դեմ դիմադրությունը լավագույնս իրականացվում է պատասխանատու մեխանիզմների միջոցով, ինչպիսիք են ոչ բռնի քաղաքացիական դիմադրությունը, իրավական պաշտպանությունը կամ ինստիտուցիոնալ բարեփոխումները:
Կարևորությունը մարդու իրավունքների հարցերում
Բնական իրավունքի տեսությունը հաճախ ծառայում է որպես ժամանակակից մարդու իրավունքների փիլիսոփայական հիմք։ Եթե մարդու իրավունքները դիտարկվեն պարզապես որպես պետության կողմից տրված «նվերներ», ապա պետությունը կարող է դրանք չեղյալ համարել ցանկացած պահի։ Բնական իրավունքն առաջարկում է ավելի ուժեղ փաստարկ. որոշակի իրավունքներ բնորոշ են մարդկանց, և, հետևաբար, պետությունը պարտավոր է պաշտպանել դրանք, այլ ոչ թե ստեղծել դրանք ըստ ցանկության։
Օրինակ՝ խոշտանգումների և բռնի անհետացման արգելքը հաճախ համարվում է նորմ, որը չպետք է խախտվի որևէ հանգամանքներում: Այս տեսակետը համահունչ է բնական իրավունքի այն համոզմունքին, որ կան բարոյական սահմաններ, որոնցից այն կողմ իշխանությունը չի կարող խախտվել: Դատական համատեքստում բնական իրավունքը խրախուսում է արդար դատավարության ճանաչումը՝ որպես մարդկային արժանապատվության նկատմամբ հարգանքի մաս:
Բնական իրավունքի տեսության քննադատություն
Իր ազդեցությանը չնայած, այս տեսությունը նույնպես քննադատության է արժանացել։ Նախ, կա հարց, թե ով է որոշում բնական իրավունքի բովանդակությունը։ Եթե այն համարվում է համընդհանուր, ինչո՞ւ կան բարոյական տարբերություններ մշակույթների միջև։ Երկրորդ, որոշ քննադատներ պնդում են, որ բնական իրավունքը կարող է չափազանց վերացական լինել, ինչը դժվարացնում է դրա կիրառումը կոնկրետ դեպքերի վրա։ Երրորդ, կա մտահոգություն, որ «սա բնական իրավունք է» պնդումը կարող է օգտագործվել որոշակի քաղաքական օրակարգեր արդարացնելու համար, հատկապես, եթե օգտագործվող բարոյական չափանիշները իրականում համաձայնեցված չեն։
Ավելին, իրավական պոզիտիվիստները պնդում են, որ «ինչ է օրենքը» «ինչ պետք է լինի» հասկացությունների շփոթումը կարող է խաթարել իրավական որոշակիությունը: Նրանց համար բարոյական դատողությունները կարևոր են, բայց դրանք ընկնում են էթիկայի կամ իրավական քաղաքականության ոլորտ, այլ ոչ թե իրավունքի սահմանման մեջ:
Penutup
Արդարադատության բնական իրավունքի տեսությունը մեզ առաջարկում է այն տեսակետը, որ օրենքը պարզապես ֆորմալ ընթացակարգերի արդյունք չէ, այլ պետք է հիմնված լինի բարոյական հիմքի վրա, որը հարգում է մարդկանց: Դրա երկար պատմությունը ցույց է տալիս, որ այս գաղափարը անընդհատ ադապտացվել է՝ դասական փիլիսոփայությունից և միջնադարյան աստվածաբանական մտքից մինչև բնական իրավունքների հայեցակարգը, որն ազդում է ժամանակակից ժողովրդավարության վրա: Չնայած իր քննադատություններին, բնական իրավունքը մնում է արդիական որպես դրական իրավունքի օրինականության գնահատման շրջանակ, հատկապես, երբ այն ունի անարդարության գործիք դառնալու ներուժ: Վերջնական արդյունքում, այս տեսությունը մեզ հիշեցնում է, որ իրավունքի խորագույն նպատակը արդար կարգի պահպանումն է՝ ոչ միայն իշխանությունը պահպանելը, այլև արժանապատվությունը և ընդհանուր բարօրությունը պաշտպանելը:
