Սոլիպսիզմի հասկացողությունը փիլիսոփայության մեջ
Պենդահուլուան
Սոլիպսիզմը փիլիսոփայական տեսակետ է, որը պնդում է, որ միայն սեփական միտքը կամ «ես»-ը կարելի է վստահորեն ճանաչել որպես գոյություն ունեցող։ Իր արմատական ձևով սոլիպսիզմը պնդում է, որ արտաքին աշխարհը և ուրիշների մտքերը անորոշ են, գուցե նույնիսկ գոյություն չունեն։ Այս գաղափարը մեծ հակասություններ և բանավեճեր է առաջացրել ինչպես արևմտյան, այնպես էլ արևելյան փիլիսոփայական ավանդույթներում, քանի որ այն շոշափում է իրականության և գոյության հիմնարար ասպեկտները։ Այս հոդվածը նպատակ ունի քննարկել, թե ինչ է սոլիպսիզմը, ինչպես է այն զարգացել, դրա օգտին և դեմ փաստարկները, և դրա ազդեցությունը ժամանակակից փիլիսոփայության վրա։
Պատմություն և նախապատմություն
Սոլիպսիզմը ծագում է լատիներեն «solus»՝ «մենակ» և «ipse»՝ «ես» բառերից։ Այս տերմինը, հնարավոր է, վերջերս է լայնորեն հայտնի դարձել ժամանակակից փիլիսոփայական դիսկուրսում, սակայն նմանատիպ գաղափարներ կարելի է գտնել նաև հին փիլիսոփաների մտածողության մեջ։
Հին միտք
Հին Հունաստանում սոլիպսիզմին մակերեսորեն նման գաղափարներ կարելի է գտնել փիլիսոփաների փորձերում՝ հասկանալու մտքի և իրականության միջև եղած կապը: Օրինակ՝ Պլատոնը իր «Հանրապետություն» աշխատության մեջ ներկայացրել է իդեալական աշխարհի գաղափարը, որը անջատ է մեզ հայտնի նյութական աշխարհից: Սակայն սոլիպսիզմի՝ որպես խիստ և ծայրահեղ տեսակետի, կոնկրետ գաղափարը դեռևս այս ժամանակահատվածում չի ի հայտ եկել:
Ժամանակակից փիլիսոփայություն
Սոլիպսիզմը, որպես ավելի ֆորմալ ուսմունք, իր ակունքները գտավ ժամանակակից փիլիսոփայության ի հայտ գալու հետ մեկտեղ, մասնավորապես՝ Ռենե Դեկարտի 17-րդ դարում կատարած աշխատանքներից հետո: Իր «Առաջին փիլիսոփայության մասին խորհրդածություններ» աշխատության մեջ Դեկարտը կիրառեց արմատական կասկածի մեթոդը՝ որոշակիության հասնելու համար: Նա հայտնաբերեց, որ միակ անհերքելի ճշմարտությունը մտածող «ես»-ի՝ «Cogito, ergo sum» կամ «Ես մտածում եմ, հետևաբար ես գոյություն ունեմ» գոյությունն է: Չնայած Դեկարտն ինքը չհայտնվեց սոլիպսիզմի մեջ, նրա սկեպտիցիստական մեթոդը հարթեց այս մոտեցման ճանապարհը:
Էմպիրիզմ և իդեալիզմ
18-րդ և 19-րդ դարերում այնպիսի փիլիսոփաներ, ինչպիսիք են Ջորջ Բերկլին և, ավելի վերջերս, Իմմանուել Կանտը, իրենց ընկալման և իրականության վերաբերյալ տեսությունների միջոցով նպաստեցին սոլիպսիզմի վերաբերյալ բանավեճին։ Բերկլին առաջ քաշեց այն գաղափարը, որ ֆիզիկական առարկաների գոյությունը ոչ այլ ինչ է, քան անհատական ընկալման արդյունք։ Բերկլիի համար «esse est percipi»՝ «այն, ինչ ընկալվում է, այն է, ինչ գոյություն ունի»։ Չնայած սոլիպսիզմից պակաս ակնհայտ լինելուն, այս տեսակետը ցույց է տալիս, թե ինչպես կարելի է հարցականի տակ դնել արտաքին իրականությունը անհատական ընկալման համատեքստում։
Մյուս կողմից, Կանտը ենթադրում էր, որ մենք չենք կարող իմանալ «Ding an sich»-ը (բանն ինքնին). մենք կարող ենք հասկանալ երևույթները միայն մեր մտավոր կատեգորիաների պրոյեկցիայի միջոցով: Այս տեսակետը նվազեցնում է սոլիպսիզմի բացարձակ պնդումները, բայց դեռևս սուբյեկտին դնում է փորձառության կենտրոնում:
Սոլիպսիզմի փաստարկները
Կողմ փաստարկներ՝
1. Սկեպտիցիստական իմացաբանություն. իմացաբանական մակարդակում սոլիպսիզմը ընդգծում է մեր գիտելիքների սահմանափակումները արտաքին առարկաների և այլ էակների գոյության վերաբերյալ: Մեր ողջ գիտելիքները ստացվում են սուբյեկտիվ միջավայրի՝ մեր սեփական մտքի միջոցով: Հետևաբար, բնական է կասկածել այս սուբյեկտիվ էակներից այն կողմ գտնվող ցանկացած բանի գոյությանը:
2. Ընկալման սխալներ. Այն փաստը, որ մեր ընկալումները կարող են կեղծ լինել (օրինակ՝ պատրանքների կամ հալյուցինացիաների միջոցով), հաստատում է սոլիպսիզմի օգտին փաստարկը: Եթե ընկալումները միշտ չէ, որ հուսալի են, ապա ընկալված ցանկացած բանի վրա չի կարելի հիմնվել որպես դրա գոյության անկասկածի:
Հակափաստարկներ՝
1. Միջսուբյեկտիվություն. սոլիպսիզմի դեմ հիմնական փաստարկներից մեկը նմանատիպ փորձառություններով շփվող և կիսվող այլ մարդկանց գոյության ապացույցն է: Օրինակ՝ իմաստալից զրույցի ժամանակ կա այն գիտակցումը, որ ուրիշներն ունեն ձեզ նման մտքեր և զգացմունքներ:
2. Պրագմատիկա և օգտակարություն. առօրյա կյանքում սոլիպսիզմը օգտակար միջոց չի տրամադրում սոցիալական փոխազդեցությունները և բնական երևույթները բացատրելու համար: Այն ենթադրությունը, որ մյուս մարդիկ և արտաքին աշխարհը իրական են, ապացուցել է իր օգտակարությունն ու արդյունավետությունը աշխարհը հասկանալու և նրա հետ փոխազդելու համար:
Ազդեցությունը ժամանակակից փիլիսոփայության մեջ
Ժամանակակից փիլիսոփայության մեջ, չնայած սոլիպսիզմը մնում է վիճահարույց և մեծ մասամբ անընդունելի, այն դեռևս ունի որոշ նշանակալի հետևանքներ։
Վերլուծական փիլիսոփայություն և լեզու
Սոլիպսիզմը փորձարկվում է լեզվի և ներկայացման ժամանակակից քննարկումներում: 20-րդ դարի հայտնի փիլիսոփա Լյուդվիգ Վիտգենշտեյնը իր «Tractatus Logico-Philosophicus» աշխատությունում ուսումնասիրել է, թե ինչպես կարող է լեզուն բացահայտել սուբյեկտի ընկալման սահմանները: Իր ավելի ուշ շրջանի «Փիլիսոփայական հետազոտություններ» աշխատության մեջ նա ցույց է տվել, թե ինչպես է լեզուն պատկերազարդում հաղորդակցության սոցիալական ասպեկտները, թվացյալ մարտահրավեր նետելով մաքուր սոլիպսիզմին:
Ֆենոմենոլոգիա և էքզիստենցիալիզմ
Ֆենոմենոլոգիայի և էքզիստենցիալիզմի տեսանկյունները, որոնք ընդունվել են այնպիսի փիլիսոփաների կողմից, ինչպիսիք են Էդմունդ Հուսերլը, Մարտին Հայդեգերը և Ժան-Պոլ Սարտրը, նույնպես պատասխան են տալիս սոլիպսիզմի խնդրին։ Նրանք ընտրում են ուսումնասիրել գիտակցական փորձառության կառուցվածքը և շեշտը դնել «մյուսի» ներկայության վրա մարդկային գոյության մեջ։ Սարտրը իր «Գոյություն և ոչնչություն» աշխատության մեջ նշում է, որ ուրիշների ներկայությունը մարդկային էքստազի անբաժանելի կողմն է։
Տեխնոլոգիա և իրազեկություն
21-րդ դարում՝ արհեստական բանականության և վիրտուալ իրականության տեխնոլոգիաների զարգացման հետ մեկտեղ, գիտակցության և իրականության վերաբերյալ հարցերը գնալով ավելի կարևոր են դառնում: Սոլիպսիզմը կարող է հեռանկար ապահովել՝ հասկանալու արհեստական գիտակցության կողմից իր արտաքին իրականությունը կասկածի տակ դնելու հնարավորությունը:
Եզրակացություն
Լայն իմաստով, սոլիպսիզմը առաջարկում է արմատական մտածողության ուղղություն՝ սուբյեկտի և աշխարհի միջև փոխհարաբերությունը հասկանալու համար: Մինչ փիլիսոփաների մեծ մասը մերժում է դրա ծայրահեղ պնդումները, սոլիպսիզմի հայեցակարգը մեզ մարտահրավեր է նետում անընդհատ փորձարկել մեր գիտելիքների և ընկալման սահմանները: Ժամանակակից աշխարհում, որը անընդհատ արագ փոխվում է, հատկապես տեխնոլոգիաների միջոցով, գոյության և գիտակցության վերաբերյալ հիմնարար հարցերի վերարծարծումը գնալով ավելի արդիական է դառնում: Այնուամենայնիվ, գործնական կիրառությունները և առօրյա կյանքի կարիքները դեռևս պահանջում են, որ մենք ուրիշների և արտաքին աշխարհի գոյությունը ընդունենք որպես իրականություն:
