Պլատոնի քննադատությունը ժողովրդավարության նկատմամբ

Պլատոնի ժողովրդավարության քննադատությունը

Ժողովրդավարությունը հաճախ դիտվում է որպես կառավարման ամենաարդար ձևը, քանի որ այն թույլ է տալիս քաղաքացիների մասնակցությունը և ինքնիշխանությունը դնում է ժողովրդի ձեռքում: Սակայն, ժամանակակից ժողովրդավարության զարգացումից շատ առաջ Պլատոնը կտրուկ քննադատել էր այս համակարգը: Իր աշխատություններում, մասնավորապես «Պոլիտեան» (Հանրապետություն) աշխատություններում, Պլատոնը ոչ միայն կասկածի տակ էր դնում ժողովրդավարության արդյունավետությունը, այլև պնդում էր, որ այն իր մեջ կործանման սերմեր է պարունակում: Նրա քննադատությունը բխում էր Աթենքի պատմական փորձից, հռետորաբանությամբ լի քաղաքական պրակտիկայից նրա հիասթափությունից և այն համոզմունքից, որ պետությունը պետք է ղեկավարեն նրանք, ովքեր ունեն ամենամեծ իմաստությունը:

Քննադատության նախապատմությունը. Աթենական փորձը և Սոկրատեսի մահը

Պլատոնը ապրել է Աթենքի անհանգիստ քաղաքական համատեքստում։ Աթենքը հայտնի է որպես ուղիղ ժողովրդավարության ռահվիրաներից մեկը, որտեղ քաղաքացիները (որոշակի սահմանափակումներով՝ ստրուկներ, կանայք, ներգաղթյալներ չկային) մասնակցում էին քաղաքականության մշակմանը ժողովի միջոցով։ Սակայն աթենական ժողովրդավարությունը նաև ապրել է անհաջողություններ, պատերազմներ, խմբակցային հակամարտություններ և քաղաքական որոշումներ, որոնք հաճախ տատանվել են՝ կախված ժողովրդական տրամադրություններից։

Պլատոնի համար ամենատրավմատիկ իրադարձությունը Սոկրատեսի մահապատիժն էր մ.թ.ա. 399 թվականին։ Սոկրատեսը՝ Պլատոնի ուսուցիչը, դատվեց «երիտասարդությանը ապականելու» և «քաղաքային աստվածներին անհարգալից վերաբերվելու» մեղադրանքով։ Պլատոնի համար Սոկրատեսի մահը ցույց տվեց հասարակական կարծիքի և մեծամասնության տրամադրությունների կողմից իմաստուն մարդկանց դատապարտելու վտանգները՝ առանց բավարար գիտելիքների։ Սա ձևավորեց նրա եզրակացությունը. զանգվածների կողմից կայացված քաղաքական որոշումները հեշտությամբ են ազդվում, ինչը ժողովրդավարությունը դարձնում է պոտենցիալ անարդար, նույնիսկ եթե այն պնդում է, որ գործում է ժողովրդի անունից։

Ժողովրդավարությունը որպես ցանկությունների, այլ ոչ թե գիտելիքի վրա հիմնված կառավարություն

Պլատոնի հիմնական քննադատություններից մեկն այն էր, որ ժողովրդավարությունը հակված է ցանկությունը գերադասել գիտելիքից (իմաստությունից): «Հանրապետություն» գրքում Պլատոնը տարբերակում է Բարու իրական գիտելիքը և զուտ կարծիքը: Նա պնդում էր, որ հանրային քաղաքականությունը ներառում է բարդ հարցեր՝ արդարադատություն, կրթություն, պատերազմ, տնտեսություն և բարոյականություն: Եթե կարևոր որոշումները թողնվեն անուս կամ անբավարար կրթություն ունեցող մարդկանց, պետությունը կառաջնորդվի անկայուն կարծիքներով:

Պլատոնը կարծում էր, որ իդեալական առաջնորդը պետք է ունենա կոմպետենտություն և առաքինություն, այլ ոչ թե միայն ժողովրդականություն: Մյուս կողմից, ժողովրդավարությունը լայն հնարավորություններ է բացում այն ​​գործիչների համար, ովքեր հմուտ են զանգվածներին գրավելու հարցում: Արդյունքում, առաջնորդներն ընտրվում են ոչ թե կառավարելու իրենց ունակության, այլ հանրությանը հաճոյանալու և կոլեկտիվ զգացմունքները մանիպուլյացիայի ենթարկելու իրենց ունակության համար:

Հռետորաբանության և դեմագոգիայի քննադատություն

Պլատոնը խորապես կասկածամիտ էր քաղաքական հռետորաբանության նկատմամբ։ Ժողովրդավարության մեջ հրապարակային ելույթ ունենալու հմտությունները կարող են լինել իշխանություն ձեռք բերելու հիմնական ակտիվը։ Խնդիրն այն է, որ հռետորաբանությունը միշտ չէ, որ ճշմարտությանը միտված է։ Այն կարող է օգտագործվել ստերը հղկելու համար՝ դրանք ճշմարիտ թվալու կամ վատ քաղաքականությունը որպես օգտակար ներկայացնելու համար։

Այս շրջանակներում Պլատոնը տեսավ դեմագոգների՝ մարդկանց ներկայացնող գործիչների վերելքը, որոնք պնդում էին, որ ներկայացնում են ժողովրդին, բայց իրականում շահագործում են նրանց անձնական իշխանության համար: Դեմագոգները պարտադիր չէ, որ լինեն իմաստուն պետական ​​գործիչներ. նրանք պարզապես պետք է լինեն «բեմի վարպետներ», որոնք կարող են ստեղծել ընդհանուր թշնամիներ, վաճառել հույս և խոստանալ անհապաղ բավարարվածություն: Պլատոնի համար ժողովրդավարությունը պարարտ հող է ապահովում այս տեսակի քաղաքական գործչի համար, քանի որ հաղթանակը որոշվում է զանգվածների հավանությամբ, այլ ոչ թե բարոյական և մտավոր որակներով:

Չափազանց ազատություն և կարգուկանոնի կորուստ

Ժողովրդավարությունը հաճախ գովաբանվում է ազատությունը պահպանելու համար: Պլատոնը չի մերժել ազատությունը որպես արժեք, բայց կասկածի տակ է դրել անսահմանափակ ազատության գաղափարը: «Հանրապետություն» (Գիրք VIII) աշխատությունում Պլատոնը ժողովրդավարությունը նկարագրում է որպես ռեժիմ, որը երկրպագում է ազատությանը, մինչև այն ի վերջո վերածվում է քաոսի: Բոլորը ցանկանում են ապրել իրենց նախասիրությունների համաձայն. կանոնները համարվում են ներխուժող. կարգապահությունը՝ որպես ճնշում:

Երբ ազատությունը հասկացվում է որպես «ցանկացած բան անելու թույլտվություն», կարգուկանոնը պահպանող ինստիտուտները թուլանում են։ Մարդիկ դժվարանում են ընդունել տհաճ քաղաքականությունը, նույնիսկ անհրաժեշտության դեպքում։ Կրթությունը կարող է կորցնել իր ուղղվածությունը, քանի որ բարոյական և մտավոր հեղինակությունը կասկածի տակ է դրվում։ Այս պահին երկիրը խոցելի է դառնում անկայունության նկատմամբ. քաղաքականությունը փոխվում է միտումներին համապատասխան, սոցիալական հակամարտությունը մեծանում է, և կարճաժամկետ շահերը գերակշռում են երկարաժամկետ պլանավորմանը։

Սխալ հասկացված հավասարումներ. Մշուշոտ կոմպետենտության տարբերությունները

Ժողովրդավարությունը նաև պաշտպանում է հավասարության սկզբունքը: Պլատոնը պնդում էր, որ մարդկային արժանապատվության հավասարությունը ավտոմատ կերպով չի նշանակում առաջնորդական կարողությունների հավասարություն: Պլատոնի համար խնդիրներ են առաջանում, երբ ժողովրդավարությունը հավասարեցնում է բոլոր կարծիքները, կարծես դրանք հավասար կշիռ ունենան, նույնիսկ եթե յուրաքանչյուր մարդու գիտելիքներն ու առաքինությունները տարբեր են: Տեխնիկական հարցերում, ինչպիսին է նավավարությունը, մարդիկ կընտրեին փորձառու նավապետ, այլ ոչ թե կքվեարկեին ուղևորների օգտին: Սակայն պետական ​​հարցերում, որոնք Պլատոնը համարում էր ավելի բարդ, ժողովրդավարությունը, փոխարենը, որոշումները թողնում է մեծամասնության քվեարկությանը:

«Պետական ​​նավի» անալոգիան, որը հաճախ վերագրվում է Պլատոնին, պատկերում է այս իրավիճակը. եթե նավարկությանը անծանոթ ուղևորները շտապեն ուղղությունը որոշելու, նավը կարող է խորտակվել: Այլ կերպ ասած, կառավարումը պահանջում է փորձագիտություն, այլ ոչ թե միայն թվային լեգիտիմություն:

Ժողովրդավարությունից մինչև բռնապետություն. Ռեժիմի անկման ցիկլը

Պլատոնի ամենահայտնի քննադատությունը այն թեզն է, որ ժողովրդավարությունը կարող է վերածվել բռնապետության: Նա պնդում էր, որ երբ ազատությունը անվերահսկելի է, հասարակությունը բաժանվում է, ցանկությունները բախվում են, և կարգը թուլանում է: Քաոսի ժամանակներում ժողովուրդը սկսում է փափագել «փրկչի», որը խոստանում է կարգուկանոն և անվտանգություն: Այնուհետև ի հայտ են գալիս պոպուլիստական ​​​​գործիչներ, ստանում են աջակցություն մեծ խոստումներով և աստիճանաբար ամրապնդում իշխանությունը, մինչև դառնում են բռնակալներ:

Պլատոնի համար սա պատահականություն չէր, այլ օրինաչափություն։ Ժողովրդավարությունը, որը ծայրահեղորեն փառաբանում է ազատությունն ու հավասարությունը, կարող է տարածք ստեղծել իշխանության այնպիսի կենտրոնացման համար, որը ոչնչացնում է ազատությունն ինքնին։ Նրա կարծիքով, բռնակալությունը ժողովրդավարության «մութ ստվերն» է. սկսվում է հաճույքից և ավարտվում ճնշումով։

Պլատոնի այլընտրանքը. Փիլիսոփաների կառավարումը

Պլատոնը պարզապես չէր քննադատում, նա առաջարկում էր այլընտրանք՝ իդեալական պետություն՝ գլխավորված «փիլիսոփա-արքայի» կողմից։ Պլատոնի համար փիլիսոփաները պարզապես վիճաբանելու մեջ լավը չհամարվող մարդիկ չեն, այլ իմաստություն սիրող, բարությունը հասկանալու կրթված և սեփական ցանկությունները վերահսկող մարդիկ։ Նրանք կառավարում են ոչ թե հարստության կամ ժողովրդականության, այլ արդարության և ընդհանուր բարօրության համար։

Պլատոնի նախագծում հասարակությունը բաժանված է ֆունկցիոնալ խմբերի՝ առաջնորդներ (փիլիսոփաներ), պահապաններ (զինվորներ/անվտանգություն) և արտադրողներ (ֆերմերներ, վաճառականներ, աշխատողներ): Արդարադատությունը տեղի է ունենում, երբ յուրաքանչյուր խումբ կատարում է իր դերը՝ համաձայն իր կարողությունների, և առաջնորդները կառավարում են բանականությամբ, այլ ոչ թե զանգվածների քմահաճույքներով:

Իհարկե, այս գաղափարը հաճախ քննադատվում է որպես պոտենցիալ էլիտար և ավտորիտարիզմի դուռ բացող։ Այնուամենայնիվ, Պլատոնը շեշտել է մեկ կետ. կառավարությունը պետք է հիմնված լինի առաքինության, կրթության և ապացուցված գիտելիքների վրա։

Պլատոնի քննադատության արդիականությունը ժամանակակից դարաշրջանում

Ժամանակակից ժողովրդավարությունը զգալիորեն տարբերվում է աթենական ժողովրդավարությունից. այն ներառում է սահմանադրություն, իշխանությունների տարանջատում, ներկայացուցչական ընտրություններ, փոքրամասնությունների իրավունքների պաշտպանություն, մամուլի ազատություն, ինչպես նաև հակակշիռներ և զսպումներ: Այնուամենայնիվ, Պլատոնի քննադատությունը մնում է արդիական որպես նախազգուշացում: Պոպուլիզմը, տեղեկատվական մանիպուլյացիան, ինքնության քաղաքականությունը, բևեռացումը և հասարակական ոլորտում հուզական գերիշխանությունը ցույց են տալիս, որ ժողովրդավարությունը միշտ էլ չարաշահման ներուժ ունի:

Պլատոնի քննադատությունը մեզ հրավիրում է հարցնել. ինչպե՞ս կարող են ընտրողները բավարար չափով տեղեկացված լինել: Ինչպե՞ս կարող ենք կառուցել քաղաքական կրթություն, որպեսզի հանրությունը հեշտությամբ չմանիպուլացվի: Ինչպե՞ս կարող ենք հավասարակշռել ազատությունը պատասխանատվության հետ: Ինչպե՞ս կարող ենք կանխել իշխանության կենտրոնացումը, որն առաջանում է հենց ժողովրդավարության ճգնաժամից:

Եզրակացություն

Պլատոնի կողմից ժողովրդավարության քննադատությունը բխում է այն մտահոգությունից, որ ժողովրդավարությունը հեշտությամբ ընկնում է մեծամասնության կարծիքի, հռետորաբանության և ցանկության տիրապետության տակ։ Նա պնդում էր, որ անսահմանափակ ազատությունը հանգեցնում է քաոսի, որ սխալ հասկացված հավասարությունը մթագնում է կարողությունները, և որ այս պայմանները հարթում են ճանապարհը բռնապետության համար։ Մինչդեռ «փիլիսոփա-արքա» այլընտրանքը դժվար է իրականացնել ժամանակակից աշխարհում, Պլատոնի գաղափարները մնում են կարևոր որպես քննադատական ​​​​մտածողություն. ժողովրդավարությունը վերաբերում է ոչ միայն մեծամասնության քվեարկությանը, այլև գիտելիքի որակին, առաքինությանը և արդարությունը պաշտպանող ինստիտուտներին։

Եթե ​​ժողովրդավարությունը պետք է գոյատևի, այն պետք է լինի ավելին, քան պարզապես ընտրական ընթացակարգեր։ Այն պետք է հիմնված լինի կրթության, հասարակական էթիկայի, ռացիոնալ մշակույթի և զանգվածային մանիպուլյացիաները կանխող մեխանիզմների վրա, ինչպես Պլատոնը զգուշացրել էր ավելի քան երկու հազար տարի առաջ։