Արդարության հասկացությունը ըստ Պլատոնի
Արդարադատությունը արևմտյան քաղաքական փիլիսոփայության և բարոյագիտության ամենակարևոր թեմաներից մեկն է, և Պլատոնը այն դեմքն է, որը հիմք դրեց այս հասկացության դասական քննարկմանը: Իր հիմնարար աշխատության մեջ՝ «Պոլիտեան» («Հանրապետություն»), Պլատոնը հարցնում է ոչ միայն «ի՞նչ է արդարությունը», այլև «ինչո՞ւ պետք է մարդիկ արդար գործեն» և «ինչպե՞ս կարող է արդարությունը իրականացվել անհատների և պետության ներսում»: Պլատոնի համար արդարադատությունը պարզապես իրավական կանոն կամ սոցիալական համաձայնագիր չէ, այլ օբյեկտիվ կարգ՝ ներդաշնակ վիճակ, որտեղ յուրաքանչյուր մաս պատշաճ կերպով կատարում է իր գործառույթը: Պլատոնի արդարադատության հասկացությունը հասկանալու համար մենք պետք է ուսումնասիրենք նրա մետաֆիզիկական շրջանակը, մարդկային հոգու վերաբերյալ նրա հայացքները և իդեալական պետության մասին նրա պատկերացումը:
Պլատոնի մտքի նախապատմությունը. Արդարության էության որոնումները
«Հանրապետություն» գրքում արդարադատության քննարկումը սկսվում է տարբեր սահմանումների շուրջ բանավեճով: Ոմանք արդարադատությունը դիտարկում են որպես «ճշմարտությունն ասելը և պարտքերը վճարելը», մյուսները՝ «բոլորին տալը, ինչին նա արժանի է», իսկ մյուսները, ինչպես Թրասիմաքոսը, որը պնդում է, որ արդարադատությունը պարզապես «ուժեղների շահն է»: Պլատոնը, երկխոսության մեջ Սոկրատեսի կերպարի միջոցով, մերժում է մակերեսային կամ հարաբերական սահմանումները: Նա ձգտում է բացահայտել արդարադատության էությունը՝ անփոփոխ կարծիքի, իշխանության կամ սովորույթի կողմից:
Պլատոնի համար մեր տեսած աշխարհը հաճախ խաբուսիկ է՝ ներկայացնելով միայն ավելի բարձր իրականության ստվերը։ Այս շրջանակներում արդարությունը հասկացվում է որպես իդեալական ձև ունեցող մի բան (Արդարության ձևը կամ գաղափարը), որը ծառայում է որպես մարդկային գործողությունների և քաղաքական կարգի չափանիշ։ Արդարությունը պարզապես փոխզիջման արդյունք չէ, այլ մոտենում է ճշմարտության մեջ արմատավորված չափանիշի։
Արդարություն հոգու մեջ. Եռամասային ներդաշնակություն
Պլատոնի ամենամեծ ներդրումներից մեկը արդարադատությունը մարդկային հոգու կառուցվածքի հետ կապելն էր։ Նա հոգին բաժանեց երեք մասի՝
1. Հարաբերություն (լոգոս) – մտածողության այն տարրը, որը որոնում է ճշմարտությունը։
2. Հոգի/քաջություն (thymos) – տարր, որը կապված է պատվի, քաջության և ինքնապաշտպանության ձգտման հետ։
3. Կրք/ցանկություն (էպիտիմիա) – տարր, որը հետապնդում է ֆիզիկական, նյութական հաճույքները և առօրյա ցանկությունները։
Պլատոնի կարծիքով՝ մարդը համարվում է արդար, եթե այս երեք մասերը կարգավորված են։ Բանականությունը պետք է առաջնորդի, կիրքը պետք է աջակցի բանականությանը (օրինակ՝ լավ որոշումները անսասան կերպով կատարելու հարցում), և կիրքը պետք է վերահսկվի, որպեսզի այն չտիրի։ Հետևաբար, արդարությունը հիմնականում ուրիշների հետ անմիջականորեն «վերաբերվելու» հարց չէ, այլ ներքին պայման՝ ներքին կարգ, որը թույլ է տալիս մարդուն հետևողականորեն ճիշտ գործել։
Պլատոնը արդարադատությունը հավասարեցնում էր «յուրաքանչյուր մասի կողմից իր պատշաճ գործառույթի կատարմանը»։ Բանականությունը չպետք է ենթարկվի ցանկությանը, քանի որ եթե մարդիկ առաջնորդվեն միայն ցանկությամբ, նրանք հեշտությամբ կընկնեն ագահության, անազնվության և ուրիշներին վնասող գործողությունների մեջ։ Եվ հակառակը, երբ բանականությունն է առաջնորդում, մարդիկ կարողանում են տեսնել, թե ինչն է լավը ընդհանուր առմամբ, այլ ոչ թե միայն ժամանակավոր հաճույքը։
Արդարադատությունը պետությունում. դասակարգային բաժանում և գործառույթ
Այնուհետև Պլատոնը հոգու իր վերլուծությունը ընդլայնեց մինչև պետության մակարդակ։ Նա պետությունը տեսնում էր որպես «ընդլայնված հոգի». հասարակության մեջ առկա կառուցվածքները արտացոլում են մարդկանց մեջ առկա կառուցվածքները։ Հետևաբար, իդեալական պետությունը նույնպես ունի երեք հիմնական խումբ՝
1. Կառավարիչներ/փիլիսոփաներ՝ նրանք, ովքեր ունեն իմաստություն և բարությունը հասկանալու ունակություն։
2. Պահապաններ/զինվորներ (պահապաններ/օգնականներ) – նրանք, որոնց գործն է պաշտպանել պետությունը և կիրառել կառավարչի որոշումները։
3. Արտադրողներ՝ ֆերմերներ, առևտրականներ, արհեստավորներ և տնտեսական կարիքները բավարարող խմբեր։
Պետության մեջ արդարություն է տիրում, երբ յուրաքանչյուր խումբ կատարում է իր պատշաճ դերը. կառավարիչները առաջնորդում են իմաստության հիման վրա, պահակախմբերը պահպանում են անվտանգությունն ու կարգուկանոնը, իսկ արտադրողները կառավարում են տնտեսությունը՝ առանց քաղաքական վերահսկողություն պարտադրելու: Անարդարություն է առաջանում, երբ դասը ստանձնում է իրենից տարբեր դեր. օրինակ՝ ագահությունից մղված արտադրողները ստանձնում են կառավարությունը, կամ պահակախմբերը օգտագործում են իրենց իշխանությունը անձնական շահի համար:
Կարևոր է հասկանալ, որ Պլատոնի համար գործառույթների բաժանումը պարզապես սոցիալական կարգավիճակի հարց չէր, այլ՝ համապատասխան ունակությունների և բնավորության։ Նա կարծում էր, որ ոչ բոլորն ունեն իմաստուն կերպով ղեկավարելու կարողություն։ Հետևաբար, իդեալական պետությունը պահանջում է խիստ կրթական և ընտրության համակարգ՝ ապահովելու համար, որ կառավարողները իսկապես նրանք են, ովքեր հասկանում են բարությունը, այլ ոչ թե պարզապես նրանք, ովքեր հզոր կամ ժողովրդական են։
Փիլիսոփա-արքան և բարության գաղափարը
Պլատոնի հայտնի հայեցակարգը փիլիսոփա-արքայի հայեցակարգն է. առաջնորդ, որը նաև փիլիսոփա է: Նրա համար միայն Բարու Ձևը հասկանալու ունակ մեկը արժանի է առաջնորդության, քանի որ կառավարումը և՛ բարոյական, և՛ մտավոր ջանք է: Առանց բարու մասին գիտելիքների, իշխանությունը հեշտությամբ դառնում է անձնական կամ խմբային բավարարվածության գործիք:
Պլատոնը նկարագրում է դեպի գիտելիք ճանապարհորդությունը «Քարանձավի այլաբանություն»-ում. քարանձավում հայտնված մարդը տեսնում է միայն ստվերներ՝ դրանք շփոթելով իրականության հետ։ Փիլիսոփան այն մարդն է, ով դուրս է գալիս քարանձավից, տեսնում լույսը և հասկանում իրական իրականությունը։ Երբ նա վերադառնում է քարանձավ առաջնորդելու, նա կարող է ժողովրդականություն չվայելել, բայց նա առաջնորդում է ճշմարտության, այլ ոչ թե զանգվածային կարծիքի հիման վրա։
Արդարադատության համատեքստում բարության իմացությունը առաջնորդներին ուղղորդում է կազմակերպել պետությունը ամբողջի օգտին, այլ ոչ թե անմիջական շահույթի համար: Արդարադատությունը իշխանության փոխզիջում չէ, այլ կարգ, որը օգնում է պետության բոլոր մասերին առողջ գործել:
Արդարադատություն և կրթություն. բնավորության ձևավորում
Պլատոնը շեշտում էր, որ արդարությունը չի կարող կիրառվել միայն օրենքի միջոցով. այն պետք է հաստատվի կրթության (paideia) միջոցով: Իդեալական վիճակում կրթությունը ոչ միայն սովորեցնում է հմտություններ, այլև ձևավորում է հոգին՝ ուղղորդելով կրքերը, զարգացնելով արդար քաջություն և սրելով բանականությունը՝ բարին ճանաչելու համար: Օրինակ՝ երաժշտությունն ու մարմնամարզությունը համարվում են անհրաժեշտ հույզերն ու մարմինը կարգավորելու համար, մինչդեռ մաթեմատիկան և փիլիսոփայությունը մարզում են հոգին վերացական և կարգավորված մտածողության մեջ:
Այս շրջանակներում արդարությունը երկարաժամկետ զարգացման արդյունք է։ Արդար պետությունը պետք է ապահովի, որ իր քաղաքացիները, հատկապես ապագա առաջնորդները, ունենան հասուն բնավորություն, հեշտությամբ չկաշառվեն և չստրկացվեն անձնական ամբիցիաներով։
Պլատոնի արդարադատության հայեցակարգի քննադատությունը և արդիականությունը
Պլատոնի արդարադատության հայեցակարգը հաճախ քննադատվում է չափազանց հիերարխիկ լինելու և ավտորիտարիզմի համար տեղ բացելու համար: Եթե միայն «որոշակի խմբեր» են համարվում առաջնորդության արժանի, ինչպե՞ս կարելի է իշխանությունը երաշխավորել չարաշահումներից: Ավելին, Պլատոնի պետության մեջ դասակարգային բաժանումները, կարծես, սահմանափակում են սոցիալական շարժունակությունը: Այլ քննադատներ պնդում են, որ Պլատոնի մոդելը քիչ տեղ է թողնում անհատական ազատության և կարծիքների բազմազանության համար:
Այնուամենայնիվ, Պլատոնի արդիականությունը մնում է ուժեղ մի քանի առումներով: Նախ, նա մեզ հիշեցնում է, որ արդարադատությունը ոչ միայն իրավական ընթացակարգի հարց է, այլև բնավորության և ներքին կարգուկանոնի: Երկրորդ, նա ընդգծում է գիտակ և բարոյական առաջնորդների կարևորությունը, այլ ոչ թե պարզապես ժողովրդականության մրցույթներում հաղթած առաջնորդների: Երրորդ, այն գաղափարը, որ առողջ հասարակությունը պահանջում է գործառույթների հստակ բաժանում և հանրային ծառայության էթոս, մնում է ոգեշնչման աղբյուր քաղաքական էթիկայի ժամանակակից քննարկումներում:
Penutup
Պլատոնի համար արդարությունը ներդաշնակություն է՝ թե՛ հոգու, թե՛ պետության մեջ։ Մարդկանց մոտ արդարությունը գոյություն ունի, երբ բանականությունը կառավարում է, ոգին աջակցում է, իսկ կրքերը՝ վերահսկվում։ Պետության մեջ արդարությունն իրականացվում է, երբ յուրաքանչյուր խումբ՝ կառավարիչներ, պահապաններ և արտադրողներ, կատարում է իր գործառույթները՝ համաձայն իր կարողությունների և ուղղված է դեպի ընդհանուր բարօրությունը։ Արդարությունը չի դիտվում որպես ժամանակավոր համաձայնագիր կամ հզոր շահերի գործիք, այլ որպես օբյեկտիվ կարգ, որը համապատասխանում է ճշմարտությանը։
Արդարությունը որպես ներքին և սոցիալական կարգ ներկայացնելով՝ Պլատոնը մեզ հնարավորություն է տալիս տեսնելու, որ անարդարության խնդիրները հաճախ բխում են մարդկային հոգու ներսում տիրող քաոսից. երբ ցանկությունը կամ փառասիրությունը գրավում են իշխանությունը: Հետևաբար, արդարության համար պայքարը միայն համակարգը շտկելու, այլև բնավորության, կրթության և իմաստության զարգացման մասին չէ: Անհավասարության և շահերի բախման մեջ գտնվող աշխարհում Պլատոնի մտորումները շարունակում են մեզ մարտահրավեր նետել հարցնելու. արդարությունը հոգու սովորությո՞ւն է դարձել, թե՞ պարզապես կարգախոս է հանրային ոլորտում:
