Էդմունդ Հուսերլի ֆենոմենոլոգիական վերլուծությունը
Էդմունդ Հուսերլը՝ գերմանացի փիլիսոփա, ծնվել է 1859 թվականին, լայնորեն հայտնի է որպես ֆենոմենոլոգիայի հայր։ Ֆենոմենոլոգիան ինքնին փիլիսոփայության մոտեցում է, որը ձգտում է հասկանալ մարդկային փորձի կառուցվածքը այն ապրող անհատի տեսանկյունից։ Ֆենոմենոլոգիայի նպատակն է բացահայտել փորձի էությունը՝ վերացնելով բոլոր ենթադրություններն ու նախապաշարմունքները, որոնք կարող են մթագնել իրականության մեր ընկալումը։
Ֆենոմենոլոգիական նախապատմություն
Հուսերլը սկսել է իր ակադեմիական կարիերան մաթեմատիկայի ոլորտում, նախքան փիլիսոփայությանը դիմելը՝ ոգեշնչվելով Ֆրանց Բրենտանոյի և Կարլ Շտումպֆի աշխատություններից: Հուսերլը առաջնորդվում էր փիլիսոփայական նախագծով՝ փիլիսոփայությունը հասցնել ավելի գիտական, կամ առնվազն ավելի հստակ և համակարգված հիմքերի, քան նախկինում եղել էր: Հուսերլի ֆենոմենոլոգիան զարգացել է հոգեբանության քննադատությունից՝ մի տեսակետ, որը տրամաբանությունը հավասարեցնում էր հոգեբանության հետ, որը նա վտանգավոր էր համարում գիտական գիտելիքների համար, քանի որ այն մշուշում էր օբյեկտիվ իրականության և սուբյեկտիվ ընկալման միջև գիծը:
Հուսերլի ֆենոմենոլոգիական մեթոդը
Հուսերլի ֆենոմենոլոգիական մոտեցման հիմքում ընկած է «էպոխե» կամ «ֆենոմենոլոգիական նվազեցում» անունով հայտնի մեթոդը: Այս մեթոդը ներառում է փորձը ձևավորող նախատրամադրող դատողությունների և ենթադրությունների կասեցումը (կամ նվազեցումը): Այն փորձ է ընկալել երևույթները անմիջապես «այնպես, ինչպես դրանք կան», նախքան դրանք պիտակավորելը, բացատրելը կամ մեկնաբանելը, նախքան ինտելեկտը:
Էպոխեի առաջին քայլը աշխարհի մասին բոլոր նախապաշարմունքների «փակագծերում» տեղավորելն է: Սա նպատակ ունի մեր ենթադրությունները տեղադրել փակագծերի մեջ՝ կանխելով դրանց միջամտությունը մաքուր դիտարկմանը: Հուսերլը նշել է, որ գիտակցությունը միշտ ունի ուղղություն («մտադրվածություն») կամ կենտրոնացում ինչ-որ բանի վրա: Գիտակցության յուրաքանչյուր գործողություն, ըստ նրա, ինչ-որ բանի գիտակցում է՝ լինի դա ֆիզիկական առարկա, հասկացություն, թե հուզական վիճակ:
Հաջորդը գալիս է վերականգնման փուլը, որտեղ մենք փորձում ենք բացահայտել տվյալ երևույթի էությունը: Հուսերլը պնդում էր, որ մի շարք խորը մտորումների և դիտարկումների միջոցով մենք կարող ենք հասնել ֆենոմենալ փորձառության էական կառուցվածքի վերաբերյալ հիմնական ինտուիցիայի:
Մտադրվածություն. գիտակցության կենտրոնացում
Հուսերլի ֆենոմենոլոգիայի մեջ ունեցած ամենամեծ ներդրումներից մեկը «ինտենցիոնալության» հասկացությունն է: Ինտենցիոնալությունը նշանակում է, որ ողջ գիտակցությունը ներքինորեն ուղղված է ինչ-որ բանի. գոյություն չունի «դատարկ» կամ չեզոք գիտակցություն: Օրինակ, եթե մեկը մտածում է ծառի մասին, նրա միտքը միշտ ծառի մասին է, այլ ոչ թե պարզապես զգացողություն կամ միտք՝ առանց առարկայի:
Նա նկարագրում է մտադրականության երկու հիմնական բաղադրիչներ՝ «նոեզիս» և «նոեմա»։ Նոեզիսը փորձառության սուբյեկտիվ կողմն է՝ մտավոր գործողությունն ինքնին, ինչպիսիք են մտածելը, զգալը կամ պատկերացնելը։ Մյուս կողմից, նոեման փորձառության բովանդակությունն է՝ այն, ինչ մտածվում կամ զգացվում է, մեր գիտակցության մեջ առկա առարկայի դեմքը։
Երբ մենք տեսնում ենք որևէ առարկա, օրինակ՝ ծառ, նոեզիսի գործընթացը ներառում է «տեսնելու» գործողությունը, մինչդեռ նոեման ինքնին «ծառն» է՝ որպես տեսնելու ակտի բովանդակություն։ Այս երկու ասպեկտները միասին կազմում են ֆենոմենալ փորձառության ամբողջականությունը։
Հուսերլի տրանսցենդենտալ ֆենոմենոլոգիան
Հետագա զարգացման ընթացքում Հուսերլը ներկայացրեց «տրանսցենդենտալ ես»-ի հասկացությունը: Այս ես-ը գիտակցության հիմնարար և համընդհանուր կողմն է, այլ ոչ թե այն մասնավոր ես-ը, որը մտածում կամ զգում է ներկա պահին: Տրանսցենդենտալ ես-ը բոլոր սուբյեկտիվ փորձառությունների հիմնարար շրջանակն է: Բացահայտելով տրանսցենդենտալ ես-ը՝ Հուսերլը ձգտեց բացահայտել գիտակցության համընդհանուր կողմերն ու հիմնարար բնութագրերը:
Հուսերլի նշանակությունը փիլիսոփայության և այլ գիտությունների համար
Հուսերլը լայն ազդեցություն է ունեցել ժամանակակից փիլիսոփայության և մի շարք այլ առարկաների, այդ թվում՝ հոգեբանության, սոցիոլոգիայի և մշակութային ուսումնասիրությունների վրա։
Օրինակ՝ հոգեբանության մեջ ֆենոմենոլոգիական մոտեցումն օգտագործվում է հիվանդի ապրած փորձը հասկանալու համար՝ առանց այն աղավաղելու պոտենցիալ անտեղի հոգեբանական տեսական շրջանակներով: Հումանիստական թերապիայի հիմնադիրներից մեկը՝ Կարլ Ռոջերսը, ոգեշնչվելով ֆենոմենոլոգիական սկզբունքներից՝ անհատի սուբյեկտիվ փորձը դնելու իր թերապիայի գործընթացի կենտրոնում:
Սոցիոլոգիայում ֆենոմենոլոգիան ազդեցություն է ունեցել Ալֆրեդ Շուտցի վրա՝ հանգեցնելով «սոցիալական ֆենոմենոլոգիայի» զարգացմանը։ Շուտցը շեշտել է, որ սոցիալական աշխարհում իմաստի կառուցվածքները կառուցվում են միջսուբյեկտիվ փորձի և առօրյա բանակցությունների միջոցով։
Քննադատություն և վեճ
Հուսերլի ազդեցիկ ներդրումներին չնայած, նրա ֆենոմենոլոգիան զուրկ չէ քննադատներից։ Որոշ փիլիսոփաներ, այդ թվում՝ նրա ուսանող և քննադատ Մարտին Հայդեգերը, պնդում են, որ Հուսերլի մոտեցումը, որը մեծապես կենտրոնանում է գիտակցության վերլուծության վրա, մթագնում է մարդկային ըմբռնումը իրական աշխարհի հետ իրենց փոխազդեցության վերաբերյալ։ Հայդեգերը առաջարկել է, որ մարդկային գոյությունը չի կարող ընկալվել պարզապես որպես առարկաների մասին խորհրդածող սուբյեկտ, այլ որպես «Dasein», որը տեղակայված է աշխարհի մեջ՝ ամբողջական և համատեքստային ձևով։
Բացի այդ, այլ քննադատներ պնդում են, որ Հուսերլի հավակնոտ ռեդուկցիոնիստական մեթոդները (էպոխե և տրանսցենդենտալ ռեդուկցիա) անիրագործելի են և շատ դժվար է հետևողականորեն կիրառել առօրյա ֆենոմենոլոգիական հետազոտություններում։
Եզրակացություն
Էդմունդ Հուսերլը խորը ժառանգություն է թողել փիլիսոփաների համար՝ բացելով դուռը մարդկային փորձառությունը հասկանալու նոր եղանակների: Ֆենոմենոլոգիայի միջոցով Հուսերլը մեզ հրավիրում է վերադառնալ «իրերին իրենք»՝ դիտարկելու և զգալու դրանք առանց կողմնակալ ենթադրությունների ֆիլտրի: Հետազոտելով սուբյեկտիվ փորձառության կառուցվածքը և բացահայտելով, թե ինչպես է գիտակցությունը փոխազդում իր աշխարհի հետ, Հուսերլի ֆենոմենոլոգիան խորը պատկերացումներ է տալիս մարդկային գոյության հիմնարար բնույթի մասին:
Չնայած քննադատությունն ու բանավեճը շարունակում են համակեցության մեջ լինել նրա փիլիսոփայական ժառանգության հետ, Հուսերլի ներդրումը մնում է անգնահատելի ժամանակակից փիլիսոփայության համար և ազդեցություն է ունեցել բազմաթիվ այլ առարկաների վրա՝ հարթելով ճանապարհը ընկալման, գիտակցության և մեր ապրած աշխարհի ավելի խորը ըմբռնման համար: Հուսերլի փիլիսոփայությունից մեր սովորած երևույթները մնում են քննարկման արդիական թեմաներ այսօրվա հումանիտար գիտությունների գիտական մեթոդաբանության և նոր մոտեցումների զարգացման գործում:
