Լեզվի դերը սոցիալական ինքնության ձևավորման գործում
Լեզուն ավելին է, քան պարզապես տեղեկատվություն փոխանցելու հաղորդակցման միջոց։ Հասարակական կյանքում լեզուն ծառայում է որպես մեր անձի, խմբի պատկանելության և արժեքների չափանիշ։ Մարդու խոսելաձևը՝ սկսած բառերի ընտրությունից, ինտոնացիայից, բարբառից մինչև օգտագործվող լեզվական տեսակը, հաճախ ծառայում է որպես «անձնական քարտ», որը կարդում են ուրիշները։ Հետևաբար, լեզուն նշանակալի դեր է խաղում սոցիալական ինքնության ձևավորման գործում, ինքնություն, որը ի հայտ է գալիս մեր միջավայրի, խմբերի և մեզ շրջապատող սոցիալական կառույցների հետ մեր հարաբերությունների միջոցով։
Լեզուն որպես խմբի պատկանելության չափանիշ
Սոցիալական ինքնությունը հիմնարար կերպով կապված է պատկանելության զգացողության հետ։ Երբ մեկը օգտագործում է տարածաշրջանային լեզու, ինչպիսիք են ճավայերենը, սունդաներենը, մինանգկաբաուն, բուգիերենը կամ բատակը, նա ոչ միայն փոխանցում է բառապաշարային իմաստ, այլև հաստատում է իր կապվածությունը որոշակի համայնքի հետ։ Տեղական բարբառները, առոգանությունները և բառապաշարը կարող են ազդարարել աշխարհագրական ծագման և մշակութային ծագման մասին։ Ամենօրյա զրույցներում այս նշիչները կարող են խթանել համերաշխությունը. մարդիկ հակված են ավելի մտերիմ զգալ նույն լեզվական տեսակը խոսողների հետ։
Նմանատիպ երևույթներ տեղի են ունենում նաև այլ սոցիալական խմբերում: Երիտասարդական ժարգոնը, սիրողական տերմինները կամ մասնագիտական ժարգոնը (օրինակ՝ բժշկական, իրավական կամ տեխնոլոգիական տերմիններ) դառնում են մի տեսակ «կոդ», որը հեշտացնում է խմբային փոխազդեցությունը և տարբերակում նրանց արտաքինից: Երբ մեկը տիրապետում է որոշակի ժարգոնի, նա համարվում է խմբի «մաս», մինչդեռ նույն տերմինաբանությանը անծանոթ լինելը կարող է նրան դասել որպես նորեկ կամ արտաքինից:
Լեզվի բազմազանությունը և սոցիալական կառուցվածքը
Սոցիալական լեզվաբանության մեջ լեզվական բազմազանությունը սերտորեն կապված է սոցիալական շերտավորման հետ։ Պաշտոնական լեզվական տեսակները հաճախ կապված են պաշտոնական իրավիճակների, կրթության և հաստատությունների հետ, մինչդեռ ոչ պաշտոնական կամ պատահական տարբերակներն ավելի հաճախ օգտագործվում են բարեկամական և ընտանեկան միջավայրերում։ Այս լեզվական ընտրությունները չեզոք չեն, քանի որ կարող են արտացոլել անձի սոցիալական դիրքը և ինքնագնահատականի ձևավորման ռազմավարությունները։
Օրինակ, որոշակի համատեքստերում պաշտոնական ինդոնեզերենի օգտագործումը կարող է լինել կոմպետենտություն, պրոֆեսիոնալիզմ կամ հեղինակություն ցուցադրելու միջոց: Եվ հակառակը, ավելի անտարբեր լեզվի օգտագործումը կարող է լինել մտերմություն և հավասարություն ցուցադրելու միջոց: Հանրային վայրերում մարդը կարող է որոշել փոխել իր խոսելաոճը՝ լսարանին «համապատասխանելու» համար, մի գործընթաց, որը հաճախ անվանում են ոճի փոփոխություն: Այս հարմարվողականությունը վերաբերում է ոչ միայն քաղաքավարությանը, այլև ինքնությանը. մենք «ներկայացնում» ենք մեզ տարբեր կերպ՝ ըստ մեր կատարած սոցիալական դերի:
Լեզուն որպես ազգային և մշակութային ինքնության ձևավորող գործոն
Լեզուն սերտորեն կապված է մշակույթի հետ: Համայնքի արժեքներից, նորմերից և կյանքի վերաբերյալ տեսակետներից շատերը ներառված են արտահայտություններում, ասացվածքներում և ողջույնի համակարգերում: Օրինակ՝ ճավայերենում խոսքի մակարդակները (նգոկո, կրամա) արտացոլում են հարգանքի և սոցիալական հիերարխիայի հասկացությունները: Ինդոնեզիայի տարբեր տարածաշրջանային լեզուներում ողջույնի համակարգերը մանրամասն նկարագրում են ազգակցական հարաբերությունները՝ ընդգծելով ընտանեկան և համայնքային կապերի կարևորությունը:
Երբ լեզուն պահպանվում է ազգային կամ համաշխարհային լեզուների գերիշխանության պայմաններում, այդ գործընթացը հաճախ մեկնաբանվում է որպես մշակութային ինքնությունը պահպանելու ջանք: Եվ հակառակը, երբ տեղական լեզուները սկսում են հազվադեպ օգտագործվել երիտասարդ սերնդի կողմից, առաջանում են մտահոգություններ մշակութային ինքնության կորստի վերաբերյալ: Շատ համայնքներ լեզվի վերակենդանացումը համարում են մշակութային արժանապատվությունը և կայունությունը պահպանելու պայքարի մի մաս: Այսպիսով, լեզուն ոչ միայն արտացոլում է էթնիկ ինքնությունը, այլև դառնում է մշակութային քաղաքականության կարևոր ասպարեզ:
Սեռական ինքնություն և լեզու
Լեզուն նույնպես դեր է խաղում գենդերային ինքնության ձևավորման և ներկայացման գործում: Մեր խոսելաձևը հաճախ կապված է տղամարդկության և կանացիության վերաբերյալ սոցիալական ենթադրությունների հետ, օրինակ՝ այն գաղափարի հետ, որ կանայք «պետք է» ավելի մեղմ խոսեն, կամ որ տղամարդիկ «պետք է» լինեն վճռական և անմիջական: Թեև այս կարծրատիպերը միշտ չէ, որ ճշմարիտ են և կարող են սահմանափակող լինել, իրականությունն այն է, որ նման սոցիալական նորմերը ազդում են մարդկանց ինքնարտահայտման վրա:
Որոշ համատեքստերում բառերի ընտրությունը և լեզվի ոճը կարող են օգտագործվել որոշակի գենդերային ինքնություն հաստատելու կամ գոյություն ունեցող նորմերը մերժելու համար: Օրինակ՝ գենդերային առումով չեզոք տերմինների օգտագործումը կամ նսեմացնող տերմինների մերժումը կարող են լինել լեզվական գործողություններ, որոնք ունեն սոցիալական նշանակություն: Գենդերային հարցերում լեզվական փոփոխությունները ցույց են տալիս, որ ինքնությունները ֆիքսված չեն, այլ բանակցվում են սոցիալական փոխազդեցության և զարգացման միջոցով:
Լեզու, սոցիալական դաս և հեղինակություն
Բոլոր լեզվական տեսակները հավասարապես չեն դիտարկվում։ Շատ հասարակություններում որոշ տեսակներ համարվում են «ավելի բարձր», իսկ մյուսները՝ «ցածր»։ Այս դատողությունը կապված է սոցիալական հեղինակության հետ։ Որոշակի առոգանություններ կարող են ընկալվել որպես ավելի կրթված, մինչդեռ մյուսները՝ որպես ավելի գեղջուկ, չնայած այս դատողությունն ավելի շատ սոցիալական է, քան լեզվական։ Լեզուն այդ դեպքում դառնում է մեխանիզմ, որը կարող է օգուտ բերել որոշ խմբերի և անբարենպաստ դարձնել մյուսներին։
Օրինակ՝ աշխատավայրում ինդոնեզերեն լեզվի ֆորմալ հմտությունները, ներկայացման հմտությունները կամ օտար լեզուների իմացությունը հաճախ ծառայում են որպես սոցիալական կապիտալ։ Կրթության ավելի լավ հասանելիություն ունեցողները, որպես կանոն, ավելի մեծ հնարավորություններ ունեն զարգացնելու բարձր գնահատված լեզվական հմտություններ։ Հետևաբար, լեզուն կարող է դեր ունենալ սոցիալական անհավասարության վերարտադրության մեջ. ոչ թե լեզվի պատճառով, այլ այն պատճառով, որ սոցիալական ինստիտուտները տարբեր կերպ են խրախուսում լեզվի որոշակի ձևեր։
Լեզուն թվային տարածքում՝ հոսուն և արագ փոփոխվող ինքնություն
Սոցիալական մեդիայի զարգացումը լեզվի միջոցով ինքնության ձևավորումը դարձրել է ավելի տեսանելի։ Թվային տարածքում մարդիկ կարող են կերպարներ կառուցել բառերի ընտրության, մակագրության ոճի, մեմերի օգտագործման, հապավումների կամ կոդերի խառնուրդի միջոցով։ Օրինակ՝ «Ջակսել»-ի (ինդոնեզերենի և անգլերենի խառնուրդ) նման երևույթները պարզապես լեզվական սովորություններ չեն, այլ նաև կապ ունեն որոշակի դասերի, կենսակերպի և համայնքների հետ։
Թվային տարածքները նաև արագացնում են նոր համայնքային ինքնությունների ձևավորումը: Ֆանդոմը, խաղային համայնքը կամ ակտիվիստական խումբը կարող են ունենալ յուրահատուկ բառապաշար, որը հասկանալի է իր անդամների համար: Լեզուն դառնում է համերաշխությունը ամրապնդելու գործիք, ինչպես նաև խորհրդանշական խոչընդոտ, որը տարբերակում է «մեզ» «նրանցից»: Քանի որ առցանց ինքնությունները հակված են ավելի ճկուն լինելու, անհատները կարող են փոխել իրենց լեզվական ոճը՝ համապատասխանեցնելով այն հարթակի համատեքստին և լսարանին:
Լեզուն որպես ինքնության բանակցությունների և հակամարտության ասպարեզ
Քանի որ լեզուն արտացոլում է ինքնությունը, այն կարող է նաև լինել հակամարտության աղբյուր: Ազգային և տարածաշրջանային լեզուների շուրջ բանավեճերը, փոքրամասնությունների լեզուների ճանաչման պահանջները կամ որոշակի բարբառների խարանը ցույց են տալիս, որ լեզուն քաղաքական ասպարեզ է: Երբ խումբը զգում է, որ իր լեզուն խաթարվում է, այն կարող է զգալ, որ իր ինքնությունը անհարգալից է ընկալվում:
Սակայն լեզուն կարող է նաև կամուրջ լինել։ Օրինակ՝ բազմալեզվությունը թույլ է տալիս տեղաշարժվել տարբեր համայնքների միջև։ Շատ ինդոնեզացիներ ապրում են բազմալեզու իրականության մեջ՝ տանը օգտագործելով իրենց տարածաշրջանային լեզուն, դպրոցում և աշխատանքում ինդոնեզերենը, իսկ որոշակի միջավայրերում՝ օտար լեզու։ Այս պրակտիկան պարտադիր չէ, որ նշանակի ինքնության կորուստ, ընդհակառակը, այն կարող է հարստացնել այն, քանի որ անհատները սովորում են կողմնորոշվել տարբեր սոցիալական աշխարհներում։
Penutup
Լեզվի դերը սոցիալական ինքնության ձևավորման գործում հսկայական և բարդ է: Լեզուն նշում է խմբային պատկանելությունը, արտացոլում է սոցիալական կառուցվածքները, պահպանում է մշակութային ինքնությունը, կառուցում է գենդերային դերեր և նույնիսկ ազդում է տնտեսական հնարավորությունների վրա՝ հեղինակության արժեքների միջոցով: Թվային դարաշրջանում լեզուն ավելի ու ավելի է դառնում ինքնության ստեղծման դինամիկ գործիք. այն կարող է արագ ձևավորվել, կատարելագործվել և բանակցվել:
Վերջին հաշվով, լեզուն որպես սոցիալական ինքնության մաս հասկանալը մեզ օգնում է ավելի զգայուն դառնալ բազմազանության նկատմամբ: Մենք կարող ենք տեսնել, որ յուրաքանչյուր բարբառի, բազմազանության կամ բառապաշարի ընտրության հետևում թաքնված է կյանքի փորձ, պատմություն և սոցիալական ռազմավարություն: Փոխադարձ հարգանքի շնորհիվ լեզուն դառնում է ոչ միայն տարբերակման միջոց, այլև հասարակության մեջ ավելի արդար և ներառական հարաբերություններ կառուցելու միջոց:
