George Berkeleyjeve misli o idealizmu
George Berkeley (1685. – 1753.) bio je jedan od najutjecajnijih empirističkih filozofa u povijesti moderne filozofije. Općenito mu se pripisuje razvoj prepoznatljivog oblika idealizma, često nazivanog nematerijalizmom ili subjektivnim idealizmom. Prema Berkeleyjevom mišljenju, stvarnost je u osnovi mentalna: ono što nazivamo "stvarima" ne postoji kao materija neovisno o umu, već postoji kao skup ideja koje doživljava percipirajući subjekt. Njegova ideja poznata je po latinskom motu esse est percipi - "postojati znači biti percipiran". Ovaj esej ispituje Berkeleyjevu pozadinu, njegove glavne argumente, njegove koncepte Boga i prirodnog poretka te utjecaj i kritiku njegova idealizma.
Pozadina: Empirizam i kritika materijala
Berkeley je živio u tradiciji britanskog empirizma, koju su također predstavljali John Locke, a kasnije i David Hume. Empirizam je naglašavao da znanje dolazi iz osjetilnog iskustva. Locke je tvrdio da sve ideje dolaze iz iskustva, no ipak je tvrdio da postoji "materijalna supstanca" kao nešto što je temelj svojstava objekata. Prema Lockeu, opažamo kvalitete poput boje, oblika i kretanja, ali ispod njih leži "nešto" što ih podržava: materija.
Berkeley je koncept "materije" smatrao problematičnim. Za njega je materija, kao tvar koju nikada zapravo ne doživljavamo izravno, bila jednostavno nepotrebna metafizička hipoteza. Ako svo znanje dolazi iz iskustva, zašto pretpostavljati postojanje "materijalnog" entiteta koji je, u principu, izvan dosega iskustva? Tu je Berkeley pokrenuo radikalnu kritiku: napustiti koncept materije i objasniti svijet u potpunosti u terminima ideja i misli.
Suština Berkeleyjevog idealizma: Esse est percipi
Za Berkeleyja, ono što nazivamo „stvari“ u biti je skup ideja ili osjetilnih dojmova: boja, okusa, mirisa, tekstura, zvukova i tako dalje. Kad kažemo „postoji stol“, ono što zapravo mislimo jest da postoji određeni skup iskustava - vidimo ravnu površinu, osjećamo njezinu tvrdoću i tako dalje. Postojanje predmeta, dakle, nije ništa više od postojanja tih ideja u iskustvu.
Ovdje se pojavljuje princip esse est percipi (postojeće se opaža). Ako nešto nitko ne opaža, "postoji li to"? Berkeley odgovara: ne, barem ne kao materijalni objekt sam po sebi. Postojanje objekta kako ga shvaćamo u svakodnevnom životu uvijek je vezano uz njegovu prisutnost u iskustvu uma.
Međutim, Berkeley nije rekao da je svijet „imaginaran“ u bilo kojem proizvoljnom smislu. Senzorne ideje posjeduju red, konzistentnost i koherentnost. Svijet se i dalje čini stabilnim i predvidljivim. Pitanje je: ako nema materije izvan uma, što osigurava uređenost našeg iskustva?
Dvije vrste stvarnosti: ideje i duh
Berkeley razlikuje:
1. Ideje: sadržaj iskustva - boje, oblici, zvukovi, okusi i sve kvalitete koje se mogu iskusiti.
2. Duh ili um: nešto aktivno, što opaža i želi. Duh nije ideja; to je subjekt koji doživljava ideje.
U Berkeleyjevom sustavu, ideje su pasivne: one se "pojavljuju" u svijesti, ali se ne stvaraju. Ono što je aktivno jest duh: ljudi kao percipirajući subjekti, a Bog kao vrhovni Duh.
Razlikujući ove dvije kategorije, Berkeley je pokušao objasniti zašto nam se čini da senzorna iskustva "dolaze" kao da su izvana, a ne jednostavno kao rezultat osobne volje. Možemo zamisliti krilatog konja, ali ne možemo jednostavno "organizirati" da sunce izađe na zapadu. To znači da postoji izvor senzornih ideja osim ljudske volje.
Božja uloga: Jamac postojanja i reda
Jedan od najvažnijih aspekata Berkeleyjevog idealizma je uloga Boga. Ako objekti postoje sve dok ih se percipira, što je s objektima koje ljudi ne percipiraju - na primjer, drveće u šumi kada nitko ne gleda?
Berkeley je odgovorio uvođenjem Boga kao univerzalnog Promatrača. Bog uvijek sve opaža. Dakle, čak i kada nijedno ljudsko biće ne gleda u drvo, ono i dalje "postoji" jer ga Bog i dalje opaža. Na taj je način Berkeley održao uobičajenu intuiciju da svijet nastavlja postojati čak i kada ga ne promatramo.
Nadalje, Bog također objašnjava red prirode. Senzorne ideje koje doživljavamo slijede određene zakone (npr. zakone gibanja, fizički uzrok i posljedicu). Za Berkeleyja, ovo je „jezik“ koji Bog koristi za organiziranje naših iskustava na uredan način. Zakoni prirode nisu slijepi materijalni mehanizmi, već fiksni obrasci u slijedu ideja koje je Bog htio.
Berkeleyjev argument protiv materije
Berkeley nudi nekoliko važnih argumenata za odbacivanje koncepta materije:
1. Poznajemo samo osjetilne kvalitete, a ne materijalne tvari.
Kada govorimo o predmetima, uvijek mislimo na kvalitete koje percipiramo. "Materija" kao nešto što stoji iza tih kvaliteta nikada se ne susreće u našem iskustvu. Materija je, dakle, prazan pojam: riječ bez ikakvog iskustvenog sadržaja.
2. Primarne i sekundarne kvalitete ne mogu se odvojiti
Locke je razlikovao primarne kvalitete (oblik, veličinu, kretanje), koje su se smatrale inherentnim samom objektu, od sekundarnih kvaliteta (boja, okus, miris), koje su se smatrale ovisnima o promatraču. Berkeley je odbacio tu razliku. Tvrdio je da se oblik, veličina i kretanje uvijek percipiraju. Je li objekt "velik" ili "mali" ovisi o perspektivi, udaljenosti i stanju promatrača. Dakle, primarne kvalitete ne postoje neovisno o percepciji.
3. Koncept „nezapažene materije“ teško je razumjeti.
Pokušaj zamišljanja objekta bez percepcije je kontradiktoran, tvrdio je Berkeley, jer je samo zamišljanje mentalni čin. Kada zamišljate "stol koji nitko ne vidi", zapravo ga percipirate u svom umu. Stoga koncept objekta koji postoji bez percepcije postaje teško održati.
Berkeleyjev idealizam i znanost
Berkeley nije namjeravao uništiti znanost. Odbacio je stav da bi se znanost trebala oslanjati na materiju kao supstancu. Za njega su matematika i fizika ostale korisne za formuliranje obrazaca reda u iskustvu: kako se osjetilne ideje javljaju na uredan način. Međutim, Berkeley je rezultate znanosti interpretirao drugačije: ne kao opise materije, već kao opise urednih odnosa između ideja u iskustvu, "programiranih" od Boga.
U tom smislu, Berkeley je bio poznat i po kritiziranju određenih apstraktnih koncepata koje je smatrao nejasnima, poput ideje infinitezimalnih veličina u računu svog vremena. Ova kritika pokazuje njegovu sklonost zahtijevanju jasnoće značenja: koncepti moraju biti povezani s jasnim iskustvima ili mentalnim operacijama.
Kritika i utjecaj
Berkeleyjeve ideje izazvale su značajne kritike. Jedan od najčešćih prigovora je da on, čini se, izjednačava stvarnost s percepcijom, čineći svijet previše "ovisnim" o umu. Mnogi su optužili Berkeleyjev idealizam da upada u solipsizam (da postoji samo ja). Berkeley je odbacio tu optužbu: priznao je postojanje drugih duša (drugih ljudi) i, što je najvažnije, Boga. Međutim, budući da duše ne "vidimo" izravno, već ih zaključujemo, kritičari su tvrdili da njegov sustav i dalje ostavlja probleme.
Štoviše, kasniji filozofi poput Immanuela Kanta krenuli su drugačijim putem: Kant je prihvatio da je naše iskustvo oblikovano strukturom uma, ali je tvrdio da postoji nespoznatljiva „stvar po sebi“. Berkeley je bio radikalniji u odbacivanju potrebe za materijalnom „stvari po sebi“.
Iako kontroverzan, Berkeley je dao velik doprinos: pokazao je filozofsku teškoću shvaćanja materijalnog svijeta kao potpuno neovisnog o tome kako ga doživljavamo. Također je naglasio blisku vezu između značenja pojmova i iskustva, ideju koja će odjeknuti u tradicijama lingvističke i analitičke filozofije.
Zatvaranje
George Berkeleyjev idealizam bio je smion pokušaj preoblikovanja našeg razumijevanja stvarnosti odbacivanjem materije kao supstance. Za njega je svijet koji poznajemo sastavljen od iskustvenih ideja, dok ono što uistinu "postoji" aktivno jest duh: ljudi kao subjekt iskustva i Bog kao izvor reda. S principom esse est percipi, Berkeley je osporio najosnovnije pretpostavke o postojanju materije i natjerao nas da se zapitamo: je li "stvarnost" nešto izvan iskustva ili je samo iskustvo osnova stvarnosti?
Ako se Berkeleyjev idealizam čini ekstremnim, to je zato što gura empirizam do njegovih najradikalnijih granica: ako svo znanje dolazi iz iskustva, onda svaki razgovor o neiskustvenoj materiji postaje nepotreban. Slažemo li se s tim ili ne, Berkeleyjeva misao ostaje ključna točka u povijesti filozofije - poziv da preispitamo što mislimo kada kažemo da nešto „postoji“.
