આદર્શવાદ પર જ્યોર્જ બર્કલેના વિચારો

આદર્શવાદ પર જ્યોર્જ બર્કલેના વિચારો

જ્યોર્જ બર્કલે (૧૬૮૫-૧૭૫૩) આધુનિક ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાં સૌથી પ્રભાવશાળી અનુભવવાદી ફિલસૂફોમાંના એક હતા. આદર્શવાદના એક વિશિષ્ટ સ્વરૂપને વિકસાવવા માટે તેમને વ્યાપકપણે શ્રેય આપવામાં આવે છે, જેને ઘણીવાર અભૌતિકવાદ અથવા વ્યક્તિલક્ષી આદર્શવાદ કહેવામાં આવે છે. બર્કલેના મતે, વાસ્તવિકતા મૂળભૂત રીતે માનસિક છે: જેને આપણે "વસ્તુઓ" કહીએ છીએ તે મનથી સ્વતંત્ર પદાર્થ તરીકે અસ્તિત્વમાં નથી, પરંતુ તે ગ્રહણ કરનાર વ્યક્તિ દ્વારા અનુભવાયેલા વિચારોના સંગ્રહ તરીકે અસ્તિત્વમાં છે. તેમનો વિચાર લેટિન સૂત્ર "એસે એસ્ટ પર્સિપી" દ્વારા પ્રખ્યાત છે - "અસ્તિત્વમાં રહેવું એ અનુભવવું છે." આ નિબંધ બર્કલેની પૃષ્ઠભૂમિ, તેમના મુખ્ય દલીલો, ભગવાન અને પ્રકૃતિના ક્રમ વિશેના તેમના ખ્યાલો અને તેમના આદર્શવાદના પ્રભાવ અને ટીકાની તપાસ કરે છે.

પૃષ્ઠભૂમિ: અનુભવવાદ અને સામગ્રીની ટીકા

બર્કલે બ્રિટિશ અનુભવવાદની પરંપરામાં રહેતા હતા, જેનું પ્રતિનિધિત્વ જોન લોક અને બાદમાં ડેવિડ હ્યુમ દ્વારા પણ કરવામાં આવ્યું હતું. અનુભવવાદે ભાર મૂક્યો કે જ્ઞાન સંવેદનાત્મક અનુભવમાંથી આવે છે. લોકે દલીલ કરી હતી કે બધા વિચારો અનુભવમાંથી આવે છે, છતાં તેમણે "ભૌતિક પદાર્થ" ના અસ્તિત્વને એવી વસ્તુ તરીકે જાળવી રાખ્યું જે પદાર્થોના ગુણોના પાયામાં રહે છે. લોકના મતે, આપણે રંગ, આકાર અને ગતિ જેવા ગુણોને અનુભવીએ છીએ, પરંતુ તેમની નીચે "કંઈક" રહેલું છે જે તેમને ટેકો આપે છે: દ્રવ્ય.

બર્કલે "પદાર્થ" ની વિભાવનાને સમસ્યારૂપ માનતા હતા. તેમના માટે, દ્રવ્ય, એક પદાર્થ તરીકે જેનો આપણે ખરેખર ક્યારેય સીધો અનુભવ કરતા નથી, તે ફક્ત એક બિનજરૂરી આધ્યાત્મિક પૂર્વધારણા હતી. જો બધું જ્ઞાન અનુભવમાંથી આવે છે, તો શા માટે એક "ભૌતિક" અસ્તિત્વનું અસ્તિત્વ ધારવું જે સૈદ્ધાંતિક રીતે, અનુભવની પહોંચની બહાર છે? આ તે જગ્યા છે જ્યાં બર્કલેએ એક આમૂલ ટીકા શરૂ કરી: દ્રવ્યની વિભાવનાને છોડી દો અને વિચારો અને વિચારોના સંદર્ભમાં વિશ્વને સંપૂર્ણપણે સમજાવો.

બર્કલેના આદર્શવાદનો સાર: એસે એસ્ટ પર્સિપી

બર્કલે માટે, આપણે જેને "વસ્તુ" કહીએ છીએ તે મૂળભૂત રીતે વિચારો અથવા સંવેદનાત્મક છાપનો સંગ્રહ છે: રંગો, સ્વાદ, ગંધ, પોત, અવાજો, વગેરે. જ્યારે આપણે કહીએ છીએ કે "એક ટેબલ છે," ત્યારે આપણો ખરેખર અર્થ એ છે કે અનુભવોનો ચોક્કસ સંગ્રહ છે - આપણે એક સપાટ સપાટી જોઈએ છીએ, તેની કઠિનતા અનુભવીએ છીએ, વગેરે. તો પછી, કોઈ વસ્તુનું અસ્તિત્વ અનુભવમાં તે વિચારોના અસ્તિત્વ સિવાય બીજું કંઈ નથી.

આ તે જગ્યા છે જ્યાં "એસે એસ્ટ પર્સિપી" (અસ્તિત્વમાં છે તે અનુભવાય છે) નો સિદ્ધાંત ઉભરી આવે છે. જો કોઈ વસ્તુ કોઈને ન સમજાય, તો શું તે હજી પણ "અસ્તિત્વમાં છે"? બર્કલે જવાબ આપે છે: ના, ઓછામાં ઓછું તેના પોતાના અધિકારમાં ભૌતિક પદાર્થ તરીકે નહીં. રોજિંદા જીવનમાં આપણે જે વસ્તુ સમજીએ છીએ તેનું અસ્તિત્વ હંમેશા મનના અનુભવમાં તેની હાજરી સાથે જોડાયેલું છે.

જોકે, બર્કલેએ એવું કહ્યું ન હતું કે વિશ્વ કોઈપણ મનસ્વી અર્થમાં "કાલ્પનિક" છે. સંવેદનાત્મક વિચારોમાં ક્રમ, સુસંગતતા અને સુસંગતતા હોય છે. વિશ્વ હજુ પણ સ્થિર અને અનુમાનિત દેખાય છે. પ્રશ્ન એ છે કે: જો મનની બહાર કોઈ દ્રવ્ય ન હોય, તો આપણા અનુભવની વ્યવસ્થિતતા શું સુનિશ્ચિત કરે છે?

બે પ્રકારની વાસ્તવિકતા: વિચારો અને ભાવના

બર્કલે નીચેના વચ્ચે તફાવત કરે છે:

૧. વિચારો: અનુભવની સામગ્રી - રંગો, આકાર, અવાજ, રુચિઓ અને અનુભવી શકાય તેવા બધા ગુણો.
૨. આત્મા અથવા મન: કંઈક સક્રિય, જે અનુભવે છે અને ઈચ્છે છે. આત્મા કોઈ વિચાર નથી; તે એક એવો વિષય છે જે વિચારોનો અનુભવ કરે છે.

બર્કલેની સિસ્ટમમાં, વિચારો નિષ્ક્રિય છે: તેઓ ચેતનામાં "દેખાવ" કરે છે, પરંતુ તેઓ પોતાને બનાવતા નથી. જે ​​સક્રિય છે તે આત્મા છે: મનુષ્યો ગ્રહણશીલ વિષયો તરીકે, અને ભગવાન સર્વોચ્ચ આત્મા તરીકે.

આ બે શ્રેણીઓ વચ્ચે ભેદ પાડીને, બર્કલેએ સમજાવવાનો પ્રયાસ કર્યો કે શા માટે સંવેદનાત્મક અનુભવો આપણને બહારથી "આવે છે" એવું લાગે છે, ફક્ત વ્યક્તિગત ઇચ્છાના પરિણામે નહીં. આપણે પાંખવાળા ઘોડાની કલ્પના કરી શકીએ છીએ, પરંતુ આપણે ફક્ત સૂર્યને પશ્ચિમમાં ઉગવા માટે "વ્યવસ્થિત" કરી શકતા નથી. આનો અર્થ એ છે કે માનવ ઇચ્છા સિવાય સંવેદનાત્મક વિચારોનો સ્ત્રોત પણ છે.

ભગવાનની ભૂમિકા: અસ્તિત્વ અને વ્યવસ્થાની ખાતરી આપનાર

બર્કલેના આદર્શવાદના સૌથી મહત્વપૂર્ણ પાસાઓમાંનો એક ભગવાનની ભૂમિકા છે. જો વસ્તુઓ ત્યાં સુધી અસ્તિત્વમાં હોય છે જ્યાં સુધી તેમને જોવામાં આવે છે, તો એવી વસ્તુઓનું શું જે મનુષ્યો દ્વારા જોવામાં આવતી નથી - ઉદાહરણ તરીકે, જંગલમાં વૃક્ષો જ્યારે કોઈ જોતું નથી?

બર્કલેએ ભગવાનને સાર્વત્રિક નિરીક્ષક તરીકે રજૂ કરીને જવાબ આપ્યો. ભગવાન હંમેશા બધું જ જુએ છે. આમ, જ્યારે કોઈ માનવી વૃક્ષ તરફ જોતો નથી, ત્યારે પણ તે "અસ્તિત્વમાં" રહે છે કારણ કે તે ભગવાન દ્વારા જોવામાં આવે છે. આ રીતે, બર્કલેએ સામાન્ય અંતઃપ્રેરણા જાળવી રાખી કે જ્યારે આપણે તેનું અવલોકન ન કરીએ ત્યારે પણ વિશ્વ અસ્તિત્વમાં રહે છે.

વધુમાં, ભગવાન પ્રકૃતિના ક્રમને પણ સમજાવે છે. આપણે જે સંવેદનાત્મક વિચારો અનુભવીએ છીએ તે ચોક્કસ નિયમોનું પાલન કરે છે (દા.ત., ગતિના નિયમો, ભૌતિક કારણ અને અસર). બર્કલે માટે, આ તે "ભાષા" છે જેનો ઉપયોગ ભગવાન આપણા અનુભવોને વ્યવસ્થિત રીતે ગોઠવવા માટે કરે છે. પ્રકૃતિના નિયમો અંધ ભૌતિક પદ્ધતિઓ નથી, પરંતુ ભગવાન દ્વારા ઇચ્છિત વિચારોના ક્રમમાં નિશ્ચિત પેટર્ન છે.

દ્રવ્ય સામે બર્કલેનો દલીલ

બર્કલે દ્રવ્યના ખ્યાલને નકારવા માટે ઘણી મહત્વપૂર્ણ દલીલો આપે છે:

૧. આપણે ફક્ત સંવેદનાત્મક ગુણો જાણીએ છીએ, ભૌતિક પદાર્થો નહીં.
જ્યારે આપણે વસ્તુઓ વિશે વાત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે હંમેશા એવા ગુણોનો ઉલ્લેખ કરીએ છીએ જે આપણે અનુભવીએ છીએ. "દ્રવ્ય" એ એવી વસ્તુ છે જે તે ગુણો પાછળ રહે છે, તે આપણા અનુભવમાં ક્યારેય જોવા મળતું નથી. તો પછી, દ્રવ્ય એક ખાલી ખ્યાલ છે: કોઈ પણ અનુભવાત્મક સામગ્રી વિનાનો શબ્દ.

2. પ્રાથમિક અને ગૌણ ગુણોને અલગ કરી શકાતા નથી
લોકે પ્રાથમિક ગુણો (આકાર, કદ, ગતિ) ને અલગ પાડ્યા, જે પદાર્થમાં સહજ માનવામાં આવતા હતા, ગૌણ ગુણો (રંગ, સ્વાદ, ગંધ) થી, જે ગ્રહણકર્તા પર આધારિત માનવામાં આવતા હતા. બર્કલેએ આ ભેદને નકારી કાઢ્યો. તેમણે દલીલ કરી હતી કે આકાર, કદ અને ગતિ હંમેશા અનુભવાય છે. કોઈ પદાર્થ "મોટો" છે કે "નાનો" છે તે નિરીક્ષકના દ્રષ્ટિકોણ, અંતર અને સ્થિતિ પર આધાર રાખે છે. આમ, પ્રાથમિક ગુણો દ્રષ્ટિકોણથી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં નથી.

૩. "અદ્રશ્ય પદાર્થ" ની વિભાવના સમજવી મુશ્કેલ છે.
બર્કલે દલીલ કરી હતી કે કોઈ વસ્તુને અનુભૂતિ વિના કલ્પના કરવાનો પ્રયાસ કરવો વિરોધાભાસી છે, કારણ કે તેની કલ્પના કરવી એ એક માનસિક ક્રિયા છે. જ્યારે તમે "એવી ટેબલની કલ્પના કરો છો જે કોઈ જોતું નથી", ત્યારે તમે ખરેખર તેને તમારા મનમાં અનુભવી રહ્યા છો. આમ, અનુભૂતિ વિના અસ્તિત્વમાં રહેલી વસ્તુની વિભાવના જાળવી રાખવી મુશ્કેલ બની જાય છે.

બર્કલે આદર્શવાદ અને વિજ્ઞાન

બર્કલેનો વિજ્ઞાનનો નાશ કરવાનો ઈરાદો નહોતો. તેમણે એ મતને નકારી કાઢ્યો કે વિજ્ઞાને પદાર્થ તરીકે દ્રવ્ય પર આધાર રાખવો જોઈએ. તેમના માટે, ગણિત અને ભૌતિકશાસ્ત્ર અનુભવમાં ક્રમના દાખલાઓ ઘડવા માટે ઉપયોગી રહ્યા: સંવેદનાત્મક વિચારો વ્યવસ્થિત રીતે કેવી રીતે ઉદ્ભવે છે. જો કે, બર્કલે વિજ્ઞાનના પરિણામોનું અલગ રીતે અર્થઘટન કર્યું: પદાર્થના વર્ણન તરીકે નહીં, પરંતુ ભગવાન દ્વારા "પ્રોગ્રામ કરેલ" અનુભવમાં વિચારો વચ્ચેના વ્યવસ્થિત સંબંધોના વર્ણન તરીકે.

આ સંદર્ભમાં, બર્કલે અમુક અમૂર્ત ખ્યાલોની ટીકા કરવા માટે પણ જાણીતા હતા જેને તેઓ અસ્પષ્ટ માનતા હતા, જેમ કે તેમના સમયના ગણતરીમાં અનંત સૂક્ષ્મનો વિચાર. આ ટીકા અર્થની સ્પષ્ટતાની માંગ કરવાની તેમની વૃત્તિ દર્શાવે છે: ખ્યાલો સ્પષ્ટ અનુભવો અથવા માનસિક કામગીરી સાથે જોડાયેલા હોવા જોઈએ.

ટીકા અને પ્રભાવ

બર્કલેના વિચારોની નોંધપાત્ર ટીકા થઈ છે. સૌથી સામાન્ય વાંધાઓમાંનો એક એ છે કે તે વાસ્તવિકતાને ધારણા સાથે સરખાવે છે, જેનાથી વિશ્વ મન પર ખૂબ "આધારિત" લાગે છે. ઘણા લોકોએ બર્કલેના આદર્શવાદ પર સોલિપ્સિઝમ (કે ફક્ત સ્વ અસ્તિત્વમાં છે) માં પડવાનો આરોપ મૂક્યો. બર્કલેએ આ આરોપને નકારી કાઢ્યો: તેમણે અન્ય આત્માઓ (અન્ય માનવીઓ) અને સૌથી અગત્યનું, ભગવાનના અસ્તિત્વને સ્વીકાર્યું. જો કે, કારણ કે આપણે આત્માઓને સીધા "જોતા" નથી, પરંતુ તેમને અનુમાન લગાવીએ છીએ, ટીકાકારોએ દલીલ કરી હતી કે તેમની સિસ્ટમમાં હજુ પણ સમસ્યાઓ બાકી છે.

વધુમાં, ઇમેન્યુઅલ કાન્ટ જેવા પછીના ફિલસૂફોએ એક અલગ રસ્તો અપનાવ્યો: કાન્ટે સ્વીકાર્યું કે આપણો અનુભવ મનની રચના દ્વારા ઘડાય છે, પરંતુ એક અજાણ્યા "પોતામાં રહેલી વસ્તુ" ના અસ્તિત્વને જાળવી રાખ્યું. બર્કલે ભૌતિક "પોતામાં રહેલી વસ્તુ" ની જરૂરિયાતને નકારવામાં વધુ આમૂલ હતા.

વિવાદાસ્પદ હોવા છતાં, બર્કલેએ એક મોટું યોગદાન આપ્યું: તેમણે ભૌતિક વિશ્વને આપણે કેવી રીતે અનુભવીએ છીએ તેનાથી સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર રીતે કલ્પના કરવાની દાર્શનિક મુશ્કેલી દર્શાવી. તેમણે ખ્યાલો અને અનુભવના અર્થ વચ્ચેના ગાઢ જોડાણ પર પણ ભાર મૂક્યો, એક એવો વિચાર જે ભાષાકીય અને વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફીની પરંપરાઓમાં પડઘો પાડશે.

પેનટઅપ

જ્યોર્જ બર્કલેનો આદર્શવાદ એ દ્રવ્યને પદાર્થ તરીકે નકારીને વાસ્તવિકતાની આપણી સમજને ફરીથી ગોઠવવાનો એક હિંમતવાન પ્રયાસ હતો. તેમના માટે, આપણે જે વિશ્વ જાણીએ છીએ તે અનુભવી વિચારોથી બનેલું છે, જ્યારે જે ખરેખર "અસ્તિત્વમાં છે" તે આત્મા છે: માનવ અનુભવનો વિષય છે અને ભગવાન વ્યવસ્થાના સ્ત્રોત છે. "એસે એસ્ટ પર્સિપી" ના સિદ્ધાંત સાથે, બર્કલે દ્રવ્યના અસ્તિત્વ વિશેની સૌથી મૂળભૂત ધારણાઓને પડકાર ફેંક્યો અને અમને પૂછવા માટે મજબૂર કર્યા: શું "વાસ્તવિકતા" અનુભવની બહાર કંઈક છે, અથવા અનુભવ પોતે વાસ્તવિકતાનો આધાર છે?

જો બર્કલેનો આદર્શવાદ આત્યંતિક લાગે છે, તો તેનું કારણ એ છે કે તે અનુભવવાદને તેની સૌથી આમૂલ મર્યાદા સુધી ધકેલી દે છે: જો બધુ જ્ઞાન અનુભવમાંથી આવે છે, તો પછી અઅનુભવી બાબતની કોઈપણ વાત ગેરવાજબી બની જાય છે. આપણે તેની સાથે સંમત હોઈએ કે ન હોઈએ, બર્કલેનો વિચાર ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાં એક મુખ્ય મુદ્દો રહે છે - જ્યારે આપણે કહીએ છીએ કે કંઈક "અસ્તિત્વમાં છે" ત્યારે આપણે શું કહેવા માંગીએ છીએ તેના પર પુનર્વિચાર કરવાનું આમંત્રણ.