અસ્તિત્વના દર્શનમાં માર્ટિન હાઇડેગરનું યોગદાન

અસ્તિત્વના દર્શનમાં માર્ટિન હાઇડેગરનું યોગદાન

માર્ટિન હાઇડેગર (૧૮૮૯-૧૯૭૬) ૨૦મી સદીના સૌથી પ્રભાવશાળી ફિલોસોફરોમાંના એક હતા. તેમનું નામ ઘણીવાર અસ્તિત્વવાદી ફિલોસોફી સાથે સંકળાયેલું છે, જોકે તેઓ પોતે હંમેશા જીન-પોલ સાર્ત્ર અથવા આલ્બર્ટ કામુ જેવા જ અર્થમાં "અસ્તિત્વવાદી ફિલોસોફર" તરીકે ઓળખાતા નહોતા. હાઇડેગરનું યોગદાન મુખ્યત્વે ફિલસૂફી અસ્તિત્વ અને મનુષ્યોને વિશ્વમાં "અસ્તિત્વમાં રહેલા" જીવો તરીકે સમજવાની રીતને ધરમૂળથી નવીકરણ કરવામાં રહેલું છે. તેમના સ્મારક કાર્ય સેઇન અંડ ઝેઇટ (બીઇંગ એન્ડ ટાઇમ, ૧૯૨૭) દ્વારા, હાઇડેગરે એક વૈચારિક પાયો સ્થાપિત કર્યો જેનો અસ્તિત્વવાદ, ઘટનાશાસ્ત્ર, હર્મેન્યુટિક્સ અને સામાજિક સિદ્ધાંત અને સાંસ્કૃતિક ટીકા પર પણ ઊંડો પ્રભાવ પડ્યો છે.

૧. "જ્ઞાન" થી "અસ્તિત્વ વિશેના પ્રશ્નો" પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું

હાઇડેગરના સૌથી મોટા યોગદાનમાંનું એક ફિલસૂફીને તેના સૌથી મૂળભૂત પ્રશ્ન તરફ પાછું લાવવાનું હતું: "અસ્તિત્વનો અર્થ શું છે?" પ્લેટોથી આધુનિકતા સુધી, પશ્ચિમી દાર્શનિક પરંપરામાં, "આપણે કેવી રીતે જાણીએ" (જ્ઞાનશાસ્ત્ર) ના પ્રશ્ન દ્વારા "શું છે" ના પ્રશ્નને ઘણીવાર ગ્રહણ કરવામાં આવ્યો છે. હાઇડેગરે દલીલ કરી હતી કે આધુનિક ફિલસૂફી - ઉદાહરણ તરીકે, ડેસકાર્ટેસમાં - વિષયને જ્ઞાનના કેન્દ્ર તરીકે વધુ પડતો ભાર મૂકે છે, જેથી વિશ્વને વિષયની સામે ઉભેલી વસ્તુ તરીકે સમજવામાં આવે.

હાઇડેગરે દલીલ કરી હતી કે આ અભિગમ એક વધુ મૂળભૂત પરિમાણને અવગણે છે: મનુષ્યો "જ્ઞાની વિષયો" બને તે પહેલાં, તેઓ પહેલાથી જ વિશ્વમાં હોય છે, જીવનનો અનુભવ કરે છે, વસ્તુઓ, અન્ય લોકો અને પરિસ્થિતિઓ સાથે વ્યવહાર કરે છે. આમ, અસ્તિત્વ ફક્ત એક મનોવૈજ્ઞાનિક અથવા નૈતિક થીમ નથી, પરંતુ અસ્તિત્વને સમજવાનો પ્રવેશદ્વાર છે.

૨. દાસીનનો ખ્યાલ: મનુષ્ય "દુનિયામાં હોવા" તરીકે

"બીઇંગ એન્ડ ટાઇમ" માં, હાઇડેગર "ડેસીન" (શાબ્દિક અર્થ: "ત્યાં હોવું") શબ્દનો ઉપયોગ એક પ્રકારના અસ્તિત્વનો ઉલ્લેખ કરવા માટે કરે છે જે અનન્ય રીતે માનવ છે. ડેસીન એ વિશ્વથી અલગ "આત્મા" નથી, કે તે ફક્ત એક જૈવિક સજીવ પણ નથી. ડેસીન એક એવું પ્રાણી છે જેનું અસ્તિત્વ જ એક સમસ્યા છે: મનુષ્યો પૂછી શકે છે કે તેઓ કોણ છે, તેઓ શા માટે જીવે છે અને તેઓએ કેવી રીતે જીવવું જોઈએ.

ડેસીન સાથે જોડાયેલો મુખ્ય ખ્યાલ દુનિયામાં હોવું છે. આનો અર્થ એ છે કે માનવીઓ ક્યારેય તટસ્થ નિરીક્ષકો તરીકે દુનિયાની "બહાર" નથી હોતા. આપણે હંમેશા અર્થના જાળમાં રોકાયેલા છીએ: કામ કરવું, આયોજન કરવું, જોખમ ટાળવું, બીજાઓની સંભાળ રાખવી અથવા લક્ષ્યોનો પીછો કરવો. આ તે સ્થાન છે જ્યાં અસ્તિત્વવાદ પર હાઇડેગરનો પ્રભાવ સ્પષ્ટ છે: માનવ અસ્તિત્વને એક નક્કર જોડાણ તરીકે સમજવામાં આવે છે, નિશ્ચિત "માનવ સ્વભાવ" ના અમૂર્ત વિચાર તરીકે નહીં.

૩. મનુષ્યોને વિષય-વસ્તુ તરીકે જોવાની ટીકા

મોટાભાગનું આધુનિક ફિલસૂફી માનવ-વિશ્વ સંબંધને વિષય-વસ્તુ સંબંધ તરીકે જુએ છે: એક "હું" છે જે વિચારે છે અને એક "વિશ્વ" છે જે વિચારે છે. હાઇડેગરે આ માળખાની ટીકા કરી હતી કે વિશ્વને માપવા, ગણવા અને ચાલાકી કરવા માટે તટસ્થ પદાર્થોના સંગ્રહ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. તેમણે દલીલ કરી હતી કે વધુ પ્રમાણિક સંબંધ "જાણવાનો" નથી પરંતુ "ઉપયોગ" અને "વ્યવહાર કરવાનો" છે.

ઉદાહરણ તરીકે, સુથારને સૌપ્રથમ હથોડી નખ મારવાના સાધન તરીકે દેખાય છે, વજન અને લંબાઈવાળા ભૌતિક પદાર્થ તરીકે નહીં. હથોડીને એક પદાર્થ તરીકે સમજવાની સૈદ્ધાંતિક સમજ ફક્ત પછીથી જ ઉદ્ભવે છે, જ્યારે સાધન તૂટી જાય છે અથવા જ્યારે આપણે નિરીક્ષકો તરીકે પોતાને દૂર રાખીએ છીએ. આ વિચાર અસ્તિત્વવાદી વિચારસરણીને પ્રભાવિત કરે છે કારણ કે તે સૂચવે છે કે જીવનનો અર્થ મુખ્યત્વે અમૂર્ત પ્રતિબિંબનું પરિણામ નથી, પરંતુ રોજિંદા વ્યવહારમાંથી બનાવવામાં આવે છે.

૪. રોજિંદા જીવન, "દાસ મેન" અને પતન

હાઈડેગર એ પણ એક તીક્ષ્ણ વિશ્લેષણ આપે છે કે મનુષ્યો ઘણીવાર અપ્રમાણિક જીવન કેવી રીતે જીવે છે. રોજિંદા જીવનમાં, ડેસીન જેને તેઓ દાસ મેન કહે છે તેમાં ડૂબી જાય છે - જેનો અનુવાદ ઘણીવાર "લોકો" અથવા "તેમ" તરીકે થાય છે. આ સ્થિતિમાં, વ્યક્તિઓ સામાન્ય ધોરણો અનુસાર જીવે છે: જેને કુદરતી, સામાન્ય, યોગ્ય અથવા લોકપ્રિય માનવામાં આવે છે. નિર્ણયો ઊંડા સભાન પસંદગીઓને કારણે નહીં, પરંતુ "તે હંમેશા આ રીતે રહ્યા છે" ને કારણે લેવામાં આવે છે.

તેમણે આ સ્થિતિને વર્ફાલેન (પતન) નામ આપ્યું: ડેસીન નિયમિત, નિષ્ક્રિય બકબક, છીછરી જિજ્ઞાસા અને અસ્પષ્ટતામાં પડી જાય છે. આ વિશ્લેષણ અસ્તિત્વવાદમાં ખૂબ પ્રભાવશાળી બન્યું કારણ કે તે પ્રમાણિકતાની સમસ્યા પર ભાર મૂકે છે: વ્યક્તિઓ "તેમના" વર્ચસ્વમાંથી કેવી રીતે છટકી શકે છે અને પોતાના જીવન પર ફરીથી નિયંત્રણ મેળવી શકે છે.

૫. ચિંતા (ગુસ્સો) પ્રમાણિકતાના માર્ગ તરીકે

મનોવિજ્ઞાનમાં ચિંતાને ઘણીવાર ખલેલ તરીકે જોવામાં આવે છે, પરંતુ હાઇડેગર તેને અસ્તિત્વમાં સમજે છે. ચિંતા (ચિંતા) સામાન્ય ભયથી અલગ છે. ભયનો એક સ્પષ્ટ હેતુ હોય છે - ઉદાહરણ તરીકે, એક હિંસક કૂતરાનો ડર. બીજી બાજુ, ચિંતાનો કોઈ ચોક્કસ હેતુ હોતો નથી; તે એવો અનુભવ છે જ્યારે રોજિંદા વિશ્વ અચાનક અજાણ્યું, નાજુક અને તેની પકડ ગુમાવવાનું અનુભવે છે.

ચિંતામાં, ડેસીનને ખ્યાલ આવે છે કે તે સામાજિક દિનચર્યાઓ અથવા જાહેર ભૂમિકાઓ પર સંપૂર્ણપણે આધાર રાખી શકતું નથી. આ અનુભવ અધિકૃત જીવનનો માર્ગ મોકળો કરી શકે છે, કારણ કે માનવોને તેમના પોતાના અસ્તિત્વનો સામનો કરવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે, જેમાં તેની મર્યાદાઓ અને અનિશ્ચિતતાઓનો પણ સમાવેશ થાય છે. હાઇડેગરનો ચિંતાનો ખ્યાલ બેચેની, ઉદાસીનતા અને અર્થની શોધના અસ્તિત્વવાદી વિષયો સાથે મજબૂત રીતે પડઘો પાડે છે.

૬. મૃત્યુ તરફ હોવું: અસ્તિત્વના ક્ષિતિજ તરીકે મૃત્યુ

અસ્તિત્વના દર્શનમાં હાઇડેગરનું સૌથી મહત્વપૂર્ણ યોગદાન મૃત્યુનું તેમનું વિશ્લેષણ છે. તેમણે મૃત્યુ તરફ હોવાનો ખ્યાલ રજૂ કર્યો, એ અનુભૂતિ કે મૃત્યુ ફક્ત ભવિષ્યની જૈવિક ઘટના નથી પરંતુ માનવ અસ્તિત્વનું માળખાકીય પાસું છે.

હાઇડેગર માટે મૃત્યુ એ સૌથી "મારી" શક્યતા છે: બીજું કોઈ મારા મૃત્યુનું સ્થાન લઈ શકે નહીં. જ્યારે ડેસીનને ખ્યાલ આવે છે કે તેનું જીવન મર્યાદિત છે અને કોઈપણ ક્ષણે સમાપ્ત થઈ શકે છે, ત્યારે તે વધુ ગંભીરતાથી જીવવા, વધુ જવાબદારીપૂર્વક પસંદગી કરવા અને ફક્ત "તેમના" પ્રવાહ દ્વારા વહન કરવા માટે નહીં, ફરજ પાડવામાં આવે છે. અહીં પ્રમાણિકતાનો અર્થ નિયમો વિના મુક્તપણે જીવવાનો નથી, પરંતુ મર્યાદાઓ અને સમયના સતત પ્રવાહની સંપૂર્ણ જાગૃતિ સાથે જીવવાનો છે.

૭. અસ્તિત્વના મૂળભૂત માળખા તરીકે સમય (કામચલાઉપણું)

હાઇડેગર સમયને યાંત્રિક રીતે વહેતા "હમણાં" ની શ્રેણી તરીકે જોવાના દૃષ્ટિકોણને નકારી કાઢે છે. હાઇડેગર માટે, સમય એ ડેસીનનું અસ્તિત્વનું માળખું છે. માનવી હંમેશા ત્રણ ક્ષણિક પરિમાણોમાં આગળ વધે છે: ભવિષ્ય તરફ નિર્દેશિત (અનુમાનિત યોજનાઓ અને શક્યતાઓ), ભૂતકાળ (અનુભવો, ટેવો, વારસો) વહન કરે છે, અને વર્તમાનમાં (પરિસ્થિતિઓ સાથે જોડાણ).

ક્ષણિકતા પર ભાર મૂકીને, હાઇડેગર અસ્તિત્વવાદને માનવોને એવા જીવો તરીકે સમજવામાં મદદ કરે છે જે હંમેશા "બનતા રહે છે", સ્થિર અસ્તિત્વો તરીકે નહીં. માનવ ઓળખ કોઈ નિશ્ચિત વ્યાખ્યા અથવા સાર પર અટકતી નથી, પરંતુ તે સમયસર જીવેલા પસંદગીઓ, પ્રતિબદ્ધતાઓ અને જીવન પ્રોજેક્ટ્સ દ્વારા આકાર પામે છે.

8. અસ્તિત્વવાદ અને આધુનિક વિચાર પર પ્રભાવ

હાઈડેગર સાર્ત્ર જેવા નાસ્તિક અસ્તિત્વવાદીઓથી અલગ હોવા છતાં, તેમનો પ્રભાવ સ્પષ્ટ છે. સાર્ત્રએ હાઈડેગરના ઘણા વિશ્લેષણાત્મક સાધનો અપનાવ્યા - જેમ કે પ્રામાણિકતા, અંધત્વ અને માનવ-વિશ્વ સંબંધના વિષયો - અને તેમને સ્વતંત્રતા અને જવાબદારીની ભાષામાં ઘડ્યા. વધુમાં, હાઈડેગરે હર્મેન્યુટિક્સ (હાન્સ-જ્યોર્જ ગેડામર), વિવેચનાત્મક સિદ્ધાંત અને રાજકીય વિચાર (પરોક્ષ રીતે), અસ્તિત્વલક્ષી મનોરોગ ચિકિત્સા અને સાહિત્યિક અને સ્થાપત્ય અભ્યાસોને પણ "નિવાસ" અને અવકાશના અર્થના વિચાર દ્વારા પ્રભાવિત કર્યા.

જોકે, હાઇડેગરના યોગદાન પણ વિવાદને આકર્ષિત કરે છે, ખાસ કરીને 1930 ના દાયકામાં નાઝીવાદ સાથે તેમની સંડોવણીને કારણે. ઘણી સમકાલીન દાર્શનિક ચર્ચા એ સમજવાનો પ્રયાસ કરે છે કે આ રાજકીય વિચારો તેમના વિચારો સાથે કેટલી હદ સુધી સંબંધિત છે (અથવા નથી). તેમ છતાં, બૌદ્ધિક દ્રષ્ટિકોણથી, હાઇડેગરનું કાર્ય માનવ અસ્તિત્વ અને આધુનિકતાની સમસ્યાઓને સમજવા માટે એક મહત્વપૂર્ણ સંદર્ભ છે.

કેસિમ્પુલન

માર્ટિન હાઇડેગરનું અસ્તિત્વવાદી ફિલસૂફીમાં યોગદાન માનવ અને વિશ્વને સમજવાની પરંપરાગત રીતોને તોડી પાડવામાં રહેલું છે. ડેસીન, દુનિયામાં હોવું, રોજિંદા જીવન અને દાસ મેનનું વિશ્લેષણ અને ચિંતા, મૃત્યુ અને સમયના વિષયો સાથે, હાઇડેગર એવા વૈચારિક સાધનો પૂરા પાડે છે જે માનવ અસ્તિત્વને વધુ ઊંડાણપૂર્વક અને નક્કર રીતે સમજી શકાય તેવું બનાવે છે. તે ફિલસૂફીને અસ્તિત્વના સૌથી મૂળભૂત પ્રશ્ન પર પાછા ફરવા આમંત્રણ આપે છે, સાથે સાથે એ પણ દર્શાવે છે કે જીવનનો અર્થ સમજવા માટે, આપણે શોધ કરવી જોઈએ કે માનવો ખરેખર કેવી રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, પસંદ કરે છે અને એક એવી દુનિયામાં કેવી રીતે જીવે છે જે હંમેશા ખુલ્લી, નાજુક અને અસ્થાયી હોય છે.