It konsept fan bestean neffens Heidegger

It konsept fan bestean neffens Heidegger

Martin Heidegger (1889–1976) wie ien fan 'e meast ynfloedrike filosofen fan 'e 20e iuw, benammen troch syn wurk Sein und Zeit (Wêzen en Tiid, 1927). Yn dit boek stelt Heidegger wat hy beskôget as de meast fûnemintele, mar meast oersjoene fraach yn 'e skiednis fan 'e Westerske filosofy: wat betsjut "wêzen" of "bestean" (Being/Sein)? Oars as de metafysyske tradysje, dy't "wêzen" faak besprekt as in abstrakt konsept of as in eigenskip dy't ynherent is oan objekten, begjint Heidegger mei de ûnderfining fan minsken dy't libje, besteane en de deistige wrâld ûnder eagen sjogge. Hjirút ûntstiet syn haadidee fan it minsklik bestean as Dasein - "dêr-wêze" - wat de wei iepenet nei in autentiker begryp fan 'e betsjutting fan it bestean.

De fraach fan it "Wêzen" en Heidegger syn krityk op 'e filosofyske tradysje

Neffens Heidegger hat de Westerske filosofy sûnt Plato en Aristoteles him rjochte op "wêzens" (entiteiten, wêzens, Seiendes): dingen, sielen, ideeën, substansjes, God, ensafuorthinne. Filosofy freget lykwols selden serieus nei it "Wêzen" sels (Sein), de betingst dy't it mooglik makket foar wat dan ek om te "wêzen". "Wêzen" is gjin ding of entiteit dêr't wy nei wize kinne; it is de horizon fan betsjutting dy't eat as eat ferskine lit. Dêrom neamt Heidegger syn projekt "fûnemintele ontology": in besykjen om de fûneminten fan alle fragen oer de werklikheid te ûntdekken.

Heidegger syn krityk rjochtet him benammen op 'e oanstriid om it "Wêzen" (Seinsvergessenheit) te "ferjitten". As minsken de wrâld allinich behannelje as in samling objekten dy't ferklearre, mjitten of kontroleare wurde kinne, ferlieze se in djippere ferbining mei de betsjutting fan it bestean. Heidegger wiist de wittenskip net ôf, mar hy is fan betinken dat in objekt-oriïntearre wittenskiplike oanpak net genôch is om de meast fûnemintele fraach te beantwurdzjen: hoe't eat ús as betsjuttingsfol ferskynt.

Dasein: minske as "yn-de-wrâld-wêzen"

Om de fraach nei it Wêzen te beantwurdzjen, begjint Heidegger net daliks mei in abstrakt konsept, mar leaver mei de entiteit dy't it Wêzen yn fraach stelle kin: minsken. Minsken binne foar Heidegger net gewoan "rasjonele wêzens" of "subjekten" dy't konfrontearre wurde mei "objekten". Hy neamt minsken Dasein, wat letterlik "dêr-wêze" betsjut. Dizze term beklammet dat minsken altyd al binnen in wrâld sitte, binnen situaasjes, skiednissen, relaasjes, talen en libbensprojekten.

LÊZE  John Rawls syn teory fan sosjale gerjochtigheid

It kaaibegryp hjir is Yn-de-wrâld-wêze (In-der-Welt-sein), "yn-de-wrâld-wêze". Dit betsjut dat it minsklik bestean net skieden wurde kin fan 'e wrâld as in libbene romte fan betsjutting. De wrâld is gjin neutrale setting; it is in belutsenens: wurk, famylje, gewoanten, ark, doelen, wearden en oare minsken. Yn it deistich libben sjogge wy objekten net primêr as "fysike objekten", mar earder as eat nuttichs: in hammer om in spiker te hammerjen, in doar om iepen te meitsjen, in mobile tillefoan om te kommunisearjen. De wrâld bestiet primêr as in netwurk fan gebrûk en ynteresses.

Hoe't eat presintearre wurdt: "klear om te dragen" en "ûnderskiedend"

Heidegger ûnderskiedt twa wichtige manieren wêrop eat foar it Dasein ferskynt. Earst, as klear-foar-hân (Zuhanden), faak oerset as "klear-foar-gebrûk" of "yn 'e hân". Dit ferwiist nei de objekten dy't wy praktysk brûke yn ús aktiviteiten. As wy typen, wurdt it toetseboerd gjin objekt fan oandacht; it "ferdwynt" yn 'e floeiberens fan 'e praktyk, wylst it noch altyd funksjonearret as ûnderdiel fan 'e skriuwhanneling.

Twad, as oanwêzich-by-de-hân (Vorhanden), "sichtber" of "oanwêzich-yn-it-gesicht", dat is, as eat sjoen wurdt as in objekt om te observearjen. Bygelyks, as in toetseboerd kapot giet en wy stopje mei typen, ferskynt it dan as in objekt om te ûndersiikjen: wy beoardielje de toetsen, de folchoarder, de oarsaak fan 'e skea. Heidegger beklammet dat de "klear-by-de-hân"-modus mear primordiaal is as de "sichtbere", om't ús libben yn essinsje praktysk en dwaande is, net allinich kontemplatyf.

"Harren" en it net-autentike deistige bestean

Meastentiids libbet it Dasein yn 'e modus fan "deistichheid". Yn dizze modus binne minsken meastal ûnderdompele yn wat Heidegger das Man neamde - faak oerset as "de Sy" of "minsken yn 't algemien". "De Sy" is sosjale anonimiteit: gewoane manieren fan praten, populêre mieningen, akseptearre noarmen foar sukses, de gewoante om har mei oaren te identifisearjen. Hjir meitsje minsken net echt djippe keuzes, mar folgje se leaver "hoe't it wêze moat".

LÊZE  Skiednis fan Immanuel Kant syn deontologyske etyk

Heidegger neamt dizze tastân "ûnechtens", net yn 'e morele sin (net hypokritysk), mar yn 'e eksistinsjele sin: minsken hawwe har bestean noch net as har eigen nommen. As it libben gewoan mei de stream meigiet, bewege minsken har ôf fan fûnemintele fragen oer de betsjutting fan har libben, har beheiningen en har unike mooglikheden.

Eangst, ferdraaidheid, en de mooglikheid om dysels te wêzen

Heidegger konkludearre lykwols net dat minsken ivich finzen sitte yn ûnechtheid. Der binne ûnderfiningen dy't de routine opskodzje en it Dasein twinge om himsels te konfrontearjen. Ien sokke ûnderfining is eangst (Angst), faak oerset as "soarch" yn in eksistinsjele sin. Oars as eangst (Furcht), dy't in spesifyk objekt hat (bygelyks eangst foar hûnen), hat Angst gjin dúdlik objekt; it is in steat fan wêzen wêryn in wrâld dy't normaal fertroud fielt, ynienen "leech" of "ûnwis" fielt. By eangst realisearje minsken har dat sosjale stipe of routines gjin garânsje biede foar in definitive betsjutting.

Eangst lit sjen dat it Dasein in "smiten" wêzen ( Geworfenheit ) is: wy kieze net yn hokker famylje, kultuer, tiidrek of lichem wy berne wurde. Tagelyk is it Dasein lykwols in "projekt"-wêzen ( Entwurf ): wy binne altyd op wei nei mooglikheden, wy planne, kieze en foarmje ús libben. It minsklik bestean is in kombinaasje fan smiten en projeksje - wy binne al yn in bepaalde tastân, mar wy moatte noch wat wurde.

Stjerre-wêzen en autentisiteit

It meast ferneamde en faak misferstane konsept yn Heidegger is "stjerre-wêze" (Sein-zum-Tode). Heidegger pleitet net foar pessimisme, mar wiist der leaver op dat de dea de meast persoanlike en ûnûntkomber mooglikheid is. Nimmen kin ús dea "ferfange"; it is ús eigen. Bewustwêzen fan 'e dea makket dat minsken begripe dat de tiid fan it libben beheind is, en dêrom kinne de keuzes fan it libben net foar ûnbepaalde tiid útsteld wurde.

LÊZE  Pragmatisme en de teory fan wierheid

As it Dasein de dea belibet as in altyd oanwêzige mooglikheid, kin it autentiker libje: net gewoan "Harren" folgje, mar de prioriteiten fan it libben bepale op basis fan it begryp dat it libben eindig is. Autentisiteit betsjut net yn isolaasje libje of de maatskippij ôfwize, mar leaver ferantwurdlikens nimme foar de keuzes fan it libben, beheiningen erkenne en iepen bliuwe foar wirklik betsjuttingsfolle mooglikheden.

Tiid as de horizon fan 'e betsjutting fan it bestean

Foar Heidegger is de kaai ta it begripen fan it Wêzen tydlikens. It bestean fan it Dasein is tydlik, om't minsken altyd bewege tusken it ferline (oandriuwing: erfskip, ûnderfining, situaasje), it hjoed (praktyske belutsenens by de wrâld) en de takomst (projektearre mooglikheden). Heidegger wiist it begryp fan tiid ôf as gewoan in searje bewegende "no's", lykas in klok. Eksistinsjele tiid is hoe't minsken it libben ynterpretearje troch ûnthâld, belutsenens en hoop.

Sa kin it bestean net begrepen wurde as in statysk objekt. It bestean is dynamysk: minsken wurde harsels yn 'e tiid. Dêrom is de fraach fan it Wêzen úteinlik relatearre oan hoe't it Dasein tydlik "bestiet" - hoe't it syn libben ynterpretearret, kiest en syn grinzen konfrontearret.

Konklúzje: de relevânsje fan Heidegger syn tinken

Heidegger syn konsept fan it wêzen daagt te objektive en technyske manieren fan tinken oer minsken út. Heidegger noeget ús út om werom te gean nei in fûnemintele ûnderfining: dat wy altyd al yn in betsjuttingsfolle wrâld binne, mei oaren, mei beheiningen en mooglikheden. Troch in analyze fan Dasein, it "Sy", eangst, wurden-om-te-stjerren, en tydlikheid, lit Heidegger sjen dat it begripen fan it wêzen net allinich in yntellektuele oefening is, mar ek in útnoeging om bewuster en ferantwurdliker te libjen.

Uteinlik is Heidegger syn fraach - "Wat is de betsjutting fan it Wêzen?" - net allinich in kwestje fan metafysyske teory, mar ek in kwestje fan hoe't minsken har eigen libben belibje. It bestean is net wat wy hawwe lykas in materieel besit, mar wat wy belibje: in taak om ússels te wêzen yn in konstant feroarjende wrâld.

Lit in reaksje achter