Le concept de conscience selon John Searle
La conscience est l'une des questions les plus complexes de la philosophie de l'esprit. D'une part, les neurosciences et la psychologie continuent d'élucider en détail les mécanismes cérébraux ; d'autre part, l'expérience subjective – ce que l'on ressent en voyant rouge, en souffrant ou en se souvenant de son enfance – ne semble pas se réduire aisément à une simple activité neuronale. John Searle occupe une position originale dans ce débat : il rejette le dualisme qui sépare l'esprit du corps, mais aussi le réductionnisme qui considère la conscience comme un simple processus physique pouvant être expliqué de manière exhaustive en termes purement objectifs. Cet article examine le concept de conscience chez Searle, notamment l'idée de « naturalisme biologique », les caractéristiques essentielles de la conscience, son lien avec l'intentionnalité et sa critique des approches computationnelles de l'esprit.
1. Contexte : rejet de deux camps extrêmes
Searle constate que les débats sur la conscience se divisent souvent en deux extrêmes. D'une part, le dualisme (par exemple, la conception répandue de l'« âme » séparée du corps), qui soutient que la conscience ne peut être expliquée scientifiquement car elle ne fait pas partie du monde physique. D'autre part, le matérialisme réductionniste, qui tente d'« exclure » la conscience de l'explication scientifique, par exemple en affirmant qu'elle n'est qu'une illusion linguistique, une conception erronée, ou simplement une façon de parler du comportement.
Selon Searle, les deux positions sont problématiques. Le dualisme peine à expliquer comment un phénomène non physique pourrait interagir avec le cerveau. Quant au réductionnisme, dans sa volonté de préserver l'objectivité scientifique, il ignore les données les plus immédiates et concrètes : l'expérience consciente elle-même. Pour Searle, la conscience n'est pas une illusion ; c'est un fait biologique aussi réel que la digestion ou la photosynthèse.
2. Naturalisme biologique : la conscience en tant que phénomène biologique
Le concept clé de Searle est le naturalisme biologique. Dans ce cadre :
1. La conscience fait pleinement partie de la nature. Il n’existe pas de « substance mentale » séparée du monde physique.
2. La conscience est causée par des processus biologiques dans le cerveau. Autrement dit, l'activité de certains neurones produit des expériences conscientes.
3. La conscience est une caractéristique systémique. Elle ne se trouve pas dans un seul neurone, mais résulte plutôt de l'organisation et de l'activité du réseau neuronal dans son ensemble.
4. La conscience possède une ontologie à la première personne. Cela signifie que la conscience existe en tant qu'expérience subjective — directement accessible uniquement au sujet qui l'expérimente — bien que ses causes puissent être étudiées objectivement par les neurosciences.
De cette manière, Searle tente de maintenir deux choses à la fois : un engagement envers la science (la conscience fait partie de la nature et a des causes biologiques) et un engagement envers la réalité de l'expérience subjective (la conscience ne peut être effacée par souci de commodité théorique).
3. Subjectivité et « ontologie à la première personne »
Searle établit une distinction entre épistémologie (comment nous connaissons quelque chose) et ontologie (comment quelque chose existe). Pour lui, la conscience est ontologiquement subjective : la douleur existe en tant que sensation, et non en tant qu’objet tel qu’une pierre ou un verre. Cependant, la conscience peut être étudiée scientifiquement car ses processus cérébraux peuvent être observés d’un point de vue extérieur.
L'essentiel : la science ne se limite pas aux phénomènes ontologiquement objectifs. Elle peut étudier les phénomènes subjectifs par la corrélation, l'expérimentation et l'explication causale, sans pour autant nier que ces phénomènes soient vécus intérieurement.
4. Les principales caractéristiques de la conscience selon Searle
Searle souligne plusieurs caractéristiques importantes de la conscience :
– Qualitatif : les expériences ont toujours un « certain goût » (qualia), par exemple un goût amer, la couleur bleue ou un sentiment d’anxiété.
– Subjectif : il y a toujours un « propriétaire » de l’expérience ; l’expérience arrive à quelqu’un.
– Unifié : en un instant, nous percevons le monde comme un tout, et non comme des données séparées.
– Présente un point focal et une périphérie : il y a un élément qui attire l’attention, mais il existe également un arrière-plan d’expérience qui reste présent.
– Intentionnels et non intentionnels : de nombreux états de conscience sont « liés à quelque chose » (par exemple, croire qu’il pleut), mais il existe aussi des expériences telles que la douleur qui ne sont pas nécessairement « liées » à un objet extérieur.
À travers ces caractéristiques, Searle souhaite démontrer que la conscience possède une structure riche et ne peut être simplement réduite à une liste de comportements ou de résultats informatiques.
5. La relation entre conscience et intentionnalité
En philosophie de l'esprit, l'intentionnalité signifie « orientation » ou « portion à quelque chose » : les pensées sont toujours dirigées vers quelque chose : un objet, un état de choses, une idée. Searle est célèbre pour son analyse de l'intentionnalité, et il considère la conscience comme un contexte essentiel pour de nombreuses formes d'intentionnalité.
Il distingue l'intentionnalité consciente (par exemple, « je pense à mes projets pour demain ») et l'intentionnalité inconsciente (par exemple, les croyances sous-jacentes auxquelles je ne pense pas, mais qui influencent néanmoins mes actions). Searle considère néanmoins la conscience comme fondamentale car elle fournit un « espace phénoménal » au sein duquel se déploie une grande partie de l'activité mentale, et parce que certains états mentaux sont plus facilement compréhensibles si on les associe à la possibilité d'être conscient.
6. Critique du computationnalisme : « les ordinateurs ne comprennent pas »
Searle est surtout connu pour son expérience de la chambre chinoise, qui remet en question l'idée que l'esprit est essentiellement un programme informatique. Dans ce scénario, une personne ne comprenant pas le chinois est placée dans une pièce avec un manuel de règles pour manipuler des symboles chinois. De l'extérieur, ses réponses semblent correctes, comme si elle « comprend ». Cependant, selon Searle, elle se contente d'exécuter des règles syntaxiques (manipulation de symboles) sans en comprendre le sens (sémantique).
Le cœur de sa critique : le calcul est syntaxique, tandis que la pensée est sémantique. Les programmes informatiques, aussi complexes soient-ils, ne traitent les symboles qu’en fonction de leur forme formelle, et non de leur signification vécue. Par conséquent, selon Searle, l’exécution d’un programme ne suffit pas à engendrer la conscience ou la compréhension.
Cela ne signifie pas que Searle rejette le rôle des ordinateurs en sciences cognitives. Il réfute simplement l'idée philosophique selon laquelle « l'esprit est un ordinateur » au sens littéral, ou que la conscience émergerait automatiquement si le matériel était suffisamment puissant pour exécuter le programme adéquat.
7. Urgence et causalité : la conscience possède un pouvoir causal
En naturalisme biologique, la conscience est appréhendée comme un phénomène émergent : elle naît de l’activité neuronale, mais demeure une caractéristique réelle du système. Searle réfute l’idée que toute « émergence » soit un simple épiphénomène (sans effet). Pour lui, la conscience possède un pouvoir causal : la douleur peut nous amener à retirer notre main ; une intention peut engendrer une action. Cette causalité reste cohérente avec le monde physique car la conscience fait partie intégrante du processus biologique, et non une entité étrangère qui « infiltre » le cerveau.
Ceci est important car de nombreuses théories, par souci de cohérence physicaliste, tendent à considérer le mental comme une simple « ombre » du physique. Searle soutient que cela contredit l'expérience quotidienne et les explications scientifiques du comportement qui font intervenir la raison, la prise de décision et l'attention.
8. Implications pour la recherche sur la conscience
La perspective de Searle encourage une approche réaliste, mais non simpliste. Si la conscience est un phénomène biologique, la question scientifique devient alors : quels mécanismes neuronaux sont suffisants et nécessaires à la production de l’expérience consciente ? Cependant, la conscience étant subjective, la méthodologie de recherche doit également considérer les récits phénoménologiques (comptes rendus d’expérience) comme des données valides, même s’il est nécessaire de les vérifier et de les corréler avec des mesures objectives.
Autrement dit, Searle propose une voie médiane : une recherche sérieuse sur le cerveau sans pour autant rejeter l’expérience comme une « distraction » philosophique.
9. Conclusion
Le concept de conscience de John Searle s'efforce de concilier deux principes souvent contradictoires : l'adhésion au naturalisme scientifique et la reconnaissance de l'irréductible réalité de l'expérience subjective. Dans une perspective de naturalisme biologique, Searle conçoit la conscience comme une caractéristique biologique systémique, résultant de processus neuronaux, dotée d'une ontologie à la première personne et d'un réel pouvoir causal. Il rejette également la réduction de la conscience à un simple calcul, affirmant que la compréhension et le sens ne découlent pas automatiquement de la manipulation de symboles.
Pour Searle, le grand défi n'est pas de choisir entre « l'esprit et la matière », mais de développer une approche de la pensée et de la recherche qui reconnaisse que la conscience est un fait naturel – un fait unique en ce qu'elle n'existe que comme expérience pour le sujet, tout en demeurant inscrite dans la trame causale du monde biologique. Grâce à cette position, Searle propose un cadre solide pour aborder la conscience d'un point de vue philosophique, tout en laissant la porte ouverte à des explications scientifiques plus approfondies.
