Tietoisuuden käsite John Searlen mukaan
Tietoisuus on yksi mielen filosofian haastavimmista kysymyksistä. Toisaalta neurotiede ja psykologia jatkavat aivojen mekanismien yksityiskohtaista selvittämistä; toisaalta subjektiivinen kokemus – millaista on nähdä punaista, tuntea kipua tai muistaa lapsuutta – ei näytä olevan helposti pelkistettävissä pelkäksi hermosolujen toiminnaksi. John Searlella on tässä keskustelussa selkeä kanta: hän hylkää dualismin, joka erottaa mielen kehosta, mutta myös reduktionismin, joka pitää tietoisuutta vain fyysisenä prosessina, joka voidaan selittää tyhjentävästi puhtaasti objektiivisin termein. Tässä artikkelissa tarkastellaan Searlen tietoisuuden käsitettä, mukaan lukien "biologisen naturalismin" ideaa, tietoisuuden keskeisiä piirteitä, sen suhdetta intentionaalisuuteen ja hänen kritiikkiään laskennallisia lähestymistapoja mieleen kohtaan.
1. Tausta: kahden äärileirin hylkääminen
Searlen mukaan tietoisuutta koskevat keskustelut jakautuvat usein kahteen ääripäähän. Ensinnäkin dualismi (esim. suosittu versio "sielusta" on erillään kehosta), jonka mukaan tietoisuutta ei voida selittää tieteellisesti, koska se ei ole osa fyysistä maailmaa. Toiseksi reduktionistinen materialismi, joka pyrkii "poistamaan" tietoisuuden tieteellisestä selityksestä esimerkiksi väittämällä, että tietoisuus on vain kielellinen illuusio, väärinkäsitys tai yksinkertaisesti tapa puhua käyttäytymisestä.
Searlen mukaan molemmat näkemykset ovat ongelmallisia. Dualismi kamppailee selittääkseen, miten jokin ei-fyysinen voisi olla vuorovaikutuksessa aivojen kanssa. Samaan aikaan reduktionismi, pyrkiessään säilyttämään tieteellisen objektiivisuuden, jättää huomiotta välittömimmän ja konkreettisimman tiedon: itse tietoisen kokemuksen. Searlen mukaan tietoisuus ei ole illuusio; se on biologinen tosiasia, yhtä todellinen kuin ruoansulatus tai fotosynteesi.
2. Biologinen naturalismi: tietoisuus biologisena ilmiönä
Searlen keskeinen käsite on biologinen naturalismi. Tämän viitekehyksen sisällä:
1. Tietoisuus on täysin osa luontoa. Ei ole olemassa "mentaalista substanssia", joka olisi erillään fyysisestä maailmasta.
2. Tietoisuus syntyy aivojen biologisten prosessien seurauksena. Toisin sanoen tiettyjen hermosolujen toiminta tuottaa tietoisia kokemuksia.
3. Tietoisuus on järjestelmätason ominaisuus. Se ei ole yksittäisen neuronin ominaisuus, vaan se syntyy koko hermoverkon organisaatiosta ja toiminnasta.
4. Tietoisuudella on ensimmäisen persoonan ontologia. Tämä tarkoittaa, että tietoisuus on subjektiivinen kokemus – suoraan vain kokevan subjektin saavutettavissa – vaikka sen syitä voidaan objektiivisesti tutkia neurotieteen avulla.
Tällä tavoin Searle pyrkii ylläpitämään kahta asiaa samanaikaisesti: sitoutumista tieteeseen (tietoisuus on osa luontoa ja sillä on biologiset syyt) ja sitoutumista subjektiivisen kokemuksen todellisuuteen (tietoisuutta ei voida pyyhkiä pois teoreettisen mukavuuden vuoksi).
3. Subjektiivisuus ja ”ensimmäisen persoonan ontologia”
Searle tekee eron epistemologian (miten tiedämme jonkin asian) ja ontologian (miten jokin on olemassa) välillä. Tietoisuus on hänelle ontologisesti subjektiivinen: kipu on olemassa jonakin koettuna, ei esineenä kuten kivenä tai lasina. Tietoisuutta voidaan kuitenkin edelleen tutkia tieteellisesti, koska sen aivoprosesseja voidaan tarkastella kolmannen persoonan näkökulmasta.
Keskeinen pointti: tieteen ei tarvitse käsitellä pelkästään ontologisesti objektiivisia asioita. Tiede voi tutkia subjektiivisia ilmiöitä korrelaation, kokeilun ja kausaalisen selityksen avulla kieltämättä, että itse ilmiöt koetaan sisäisesti.
4. Tietoisuuden pääominaisuudet Searlen mukaan
Searle korostaa useita tärkeitä tietoisuuden ominaisuuksia:
– Laadullinen: kokemuksilla on aina ”tietty maku” (kvaalia), esimerkiksi karvas maku, sininen väri tai ahdistuksen tunne.
– Subjektiivinen: kokemuksella on aina ”omistaja”; kokemus tapahtuu jollekulle.
– Yhtenäinen: yhdessä hetkessä koemme maailman kokonaisuutena, emme erillisinä tietopaloina.
– Siinä on fokuksen ja reunan (keskusta ja periferia): huomion keskipisteessä on jokin asia, mutta läsnä on myös taustakokemus.
– Tahalliset ja ei-tahdonmukaiset: monet tietoiset tilat liittyvät ”jostakin” (esim. uskomus, että sataa), mutta on myös kokemuksia, kuten kipu, jotka eivät välttämättä liity ”jostakin” ulkoisista objekteista.
Näiden ominaisuuksien avulla Searle haluaa osoittaa, että tietoisuudella on rikas rakenne eikä sitä voida yksinkertaisesti pelkistää käyttäytymismallien tai laskennallisten tulosten luetteloksi.
5. Tietoisuuden ja intentionaalisuuden välinen suhde
Mielenfilosofiassa intentionaalisuus tarkoittaa ”suuntautuneisuutta” tai ”tietoisuutta” – ajatukset suuntautuvat aina johonkin: esineeseen, tilaan, ideaan. Searle on kuuluisa intentionaalisuuden analyysistään, ja hän asettaa tietoisuuden keskeiseksi kontekstiksi monille intentionaalisuuden muodoille.
Hän erottaa toisistaan tietoisen intentionaalisuuden (esim. ajattelen huomisen suunnitelmia) ja tiedostamattoman intentionaalisuuden (esim. taustauskomukset, joita en ajattele, mutta jotka silti vaikuttavat tekoihini). Siitä huolimatta Searle pitää tietoisuutta perustavanlaatuisena, koska se tarjoaa "ilmiömäisen tilan", jossa suuri osa henkisestä toiminnasta muotoutuu, ja koska tietyt mielentilat ovat helpommin ymmärrettäviä, jos yhdistämme ne tietoisuuden mahdollisuuteen.
6. Laskennallisuuden kritiikki: ”tietokoneet eivät ymmärrä”
Searle tunnetaan laajalti kiinalaisen huoneen argumentistaan, joka kyseenalaistaa ajatuksen siitä, että mieli on pohjimmiltaan tietokoneohjelma. Tässä skenaariossa henkilö, joka ei ymmärrä kiinaa, sijoitetaan huoneeseen, jossa on sääntökirja kiinalaisten symbolien manipuloimiseksi. Ulkopuolelta katsottuna hänen vastauksensa näyttävät oikeilta, ikään kuin hän "ymmärtäisi asian". Searlen mukaan hän kuitenkin vain suorittaa syntaktisia sääntöjä (symbolimanipulaatiota) ymmärtämättä merkitystä (semantiikkaa).
Hänen kritiikkinsä ydin: laskenta on syntaktista, kun taas ajattelu on semanttista. Tietokoneohjelmat, olivatpa ne kuinka monimutkaisia tahansa, käsittelevät symboleja vain niiden muodollisen muodon, eivät niiden koetun merkityksen perusteella. Siksi Searlen mukaan ohjelman suorittaminen ei ole riittävä edellytys tietoisuuden tai ymmärryksen tuottamiselle.
Tämä ei tarkoita, että Searle hylkäisi tietokoneiden roolin kognitiotieteessä. Hän yksinkertaisesti hylkää filosofisen väitteen, jonka mukaan "mieli on tietokone" kirjaimellisessa merkityksessä tai että tietoisuus syntyisi automaattisesti, jos laitteisto olisi riittävän tehokas oikean ohjelman suorittamiseen.
7. Hätätilanteet ja kausaliteetti: tietoisuudella on kausaalinen voima
Biologisessa naturalismissa tietoisuus ymmärretään emergentiksi ilmiöksi: se syntyy hermosolujen toiminnasta, mutta pysyy todellisena, järjestelmätason ominaisuutena. Searle hylkää ajatuksen, että jos jokin "emergentti" syntyy, se on vain epifenomenaalista (sillä ei ole vaikutusta). Hänelle tietoisuudella on kausaalinen voima: kivun kokemus voi saada meidät vetämään kätemme pois; aikomus voi aiheuttaa toiminnan. Tämä kausaliteetti pysyy yhdenmukaisena fyysisen maailman kanssa, koska tietoisuus on osa itse biologista prosessia, ei vieras yksikkö, joka "soluttautuu" aivoihin.
Tämä on tärkeää, koska monet teoriat fysikalistisen johdonmukaisuuden nimissä käsittelevät mielenmaailmaa vain fyysisen "varjona". Searlen mukaan tämä on ristiriidassa arkipäivän kokemusten ja tieteellisten käyttäytymisselitysten kanssa, jotka sisältävät järjen, päätöksenteon ja huomiokyvyn.
8. Tietoisuustutkimuksen vaikutukset
Searlen näkemys kannustaa realistiseen mutta ei yksinkertaistavaan lähestymistapaan. Jos tietoisuus on biologinen ilmiö, tieteellinen kysymys kuuluu: mitkä hermostolliset mekanismit ovat riittäviä ja välttämättömiä tietoisen kokemuksen tuottamiseksi? Koska tietoisuus on kuitenkin subjektiivista, tutkimusmenetelmien on myös kunnioitettava fenomenologisia raportteja (kokemuskertomuksia) pätevänä datana, vaikka ne vaatisivatkin testausta ja korrelointia objektiivisten mittausten kanssa.
Toisin sanoen Searle tarjoaa keskitien: vakavaa aivotutkimusta ilman, että kokemusta sivuutetaan filosofisena "häiriötekijänä".
9. Kesimpulan
John Searlen käsitys tietoisuudesta pyrkii ylläpitämään kahta usein ristiriitaista periaatetta: tieteellisen naturalismin noudattamista ja subjektiivisen kokemuksen redusoimattoman todellisuuden tunnustamista. Biologisen naturalismin kautta Searle näkee tietoisuuden hermosolujen prosessien aiheuttamana systeemitason biologisena ominaisuutena, jolla on ensimmäisen persoonan ontologia ja todellinen kausaalinen voima. Hän hylkää myös tietoisuuden pelkistämisen pelkäksi laskennaksi väittäen, että ymmärrys ja merkitys eivät automaattisesti synny symbolien manipuloinnista.
Searlen mukaan suuri haaste ei ole valita "mielen ja aineen" välillä, vaan kehittää ajattelu- ja tutkimustapa, joka tunnustaa tietoisuuden luonnon tosiasiana – tosiasiana, joka on ainutlaatuinen siinä mielessä, että se on olemassa vain kokemuksena subjektille, mutta pysyy silti upotettuna biologisen maailman kausaalirakenteeseen. Tällä kannalla Searle tarjoaa tehokkaan viitekehyksen tietoisuuden filosofiselle keskustelulle jättäen samalla oven auki syvemmille tieteellisille selityksille.
