Humen uskonnonfilosofia
David Hume (1711–1776) oli yksi englantilaisen empirismin perinteen vaikutusvaltaisimmista filosofeista. Hänet tunnetaan skeptisyydestään aistikokemuksen ulkopuolisia väitteitä kohtaan ja terävästä analyysistään siitä, miten ihmisen tieto toimii. Uskonnon yhteydessä Humen ajatuksia tulkitaan usein vakavaksi filosofiseksi kritiikiksi Jumalan olemassaoloa, ihmeiden hyväksymistä ja ilmoituksen takaamaa moraalista järjestystä tukeville rationaalisille argumenteille. On kuitenkin tärkeää huomata: Hume ei vain "hylännyt uskontoa". Hänet ymmärretään tarkemmin ajattelijana, joka tutki uskonnon tiedonhankintaa – sitä, voidaanko uskonnollisia uskomuksia perustella todisteilla ja järkevällä päättelyllä.
Humen empirismin ja skeptisismin tausta
Humen filosofian ytimessä on empirismin periaate: kaikki merkitykselliset ideat on viime kädessä jäljitettävä "vaikutelmiin", eli suoriin kokemuksiin, kuten näkemiseen, kivun tuntemiseen tai tunteiden kokemiseen. Humen mukaan ideat ovat vain heikkoja kopioita vaikutelmista. Jos joku esittää käsitteen, Hume kysyisi: mitkä vaikutelmat ovat kyseisen käsitteen lähde? Jos selkeää kokemuksellista lähdettä ei ole, käsitettä epäillään epämääräiseksi tai illuusioksi.
Tällä asenteella on merkittäviä vaikutuksia keskusteluihin Jumalasta, sielusta tai aineettomista metafyysisistä todellisuuksista. Hume piti monia metafyysisiä väitteitä – mukaan lukien joitakin teologisia väitteitä – vailla riittävää kokemuspohjaa. Siksi hän kannatti tiedon rajoittamista siihen, mikä voitiin todentaa kokemuksen ja huolellisen päättelyn avulla.
Suunnitteluargumentin kritiikki (teleologinen)
Yksi Humen kuuluisimmista uskonnonfilosofian saavutuksista on hänen postuumisti julkaistu teoksensa Dialogues Concerning Natural Religion. Siinä hän kritisoi suunnitteluargumenttia, ajatusta, jonka mukaan maailmankaikkeuden järjestys ja monimutkaisuus viittaavat älykkääseen suunnittelijaan (Jumalaan). Tässä argumentissa käytetään usein analogiaa: aivan kuten monimutkainen kello viittaa kelloseppään, niin luonto viittaa luonnon luojaan.
Hume osoittaa Philon kautta useita perustavanlaatuisia puutteita. Ensinnäkin luonnon ja ihmisen tekemien esineiden välistä analogiaa pidetään heikkona. Meillä on suoraa kokemusta kelloista ja kellosepäntekijöistä, mutta meillä ei ole kokemusta "maailmankaikkeuden luojasta". Siksi päätelmän tekeminen luonnon säännönmukaisuuksista ihmisen kaltaiseen Jumalaan on todennäköisesti virheellinen harppaus.
Toiseksi, vaikka tunnustaisimmekin "suunnittelijan" olemassaolon, suunnitteluargumentti ei automaattisesti johda täydelliseen, kaikkivaltiaan ja kaikkivaltiaan monoteistiseen Jumalaan. Vaikutuksista voimme päätellä vain vaikutuksiin verrannollisia syitä. Jos maailmassa on epäjärjestystä, kärsimystä ja "virheitä", mahdolliset johtopäätökset ovat: joko suunnittelija on rajallinen, tai monet suunnittelijat työskentelevät yhdessä, tai maailma on kokeilun tulos, ei täydellinen teos. Hume huomauttaa tarkoituksella, että suunnitteluargumentti, tiukasti sovellettuna, ei tarjoa vahvaa perustaa klassiselle teologialle.
Rikollisuuden ja kärsimyksen ongelma
Hume painotti myös merkittävästi pahan ongelmaa. Jos Jumala on kaikkivoipa ja kaikkihyvä, miksi maailma on täynnä kärsimystä? Dialogeissaan hän kehittää argumentin, jonka mukaan ihmiskokemukseen liittyy monia näennäisesti tarpeettomia tuskan muotoja: sairauksia, luonnonkatastrofeja, väkivaltaa ja sekä hyville että pahoille ihmisille kohtaavia onnettomuuksia.
Humen mukaan yritykset puolustaa Jumalaa väittämällä, että "kärsimyksellä täytyy olla taka-ajatuksia", eivät ole vahvasti empiiriseltä pohjalta tehtyjä. Ihmiset saattavat kuvitella syitä, mutta nämä ovat usein testaamattomia spekulaatioita. Hume ei välttämättä päättele, että "Jumalaa ei ole olemassa", vaan pikemminkin korostaa rajoituksiamme Jumalan luonteen päättelemisessä moraalisten ja fyysisten ristiriitojen täyttämästä maailmasta.
Ihmeiden kritiikki: Todisteiden ja todistuksen standardit
Kuuluisassa esseessään ”Ihmeistä” (osa teosta An Enquiry Concerning Human Understanding) Hume esitti yhden vaikutusvaltaisimmista ihmeisiin uskomista koskevista kritiikeistä. Ihmeet ymmärrettiin luonnonlakien rikkomuksina. Ongelmana oli, että luonnonlait johdettiin johdonmukaisesta, toistuvasta kokemuksesta. Kun joku väittää nähneensä ihmeen, meillä on kaksi vaihtoehtoa: (1) luonnonlait ovat totta ja todistus on väärä, tai (2) todistus on totta ja luonnonlait ovat rikki.
Hume väitti, että rationaalinen päättely valitsisi todennäköisimmän vaihtoehdon. Koska luonnonlakeja tukeva kokemus on niin laajalle levinnyttä ja johdonmukaista, todennäköisyys sille, että ihmisen todistus on väärä (illuusion, petoksen, fanatismin, väärin muistamisen tai ennakkoluulojen vuoksi), on yleensä suurempi kuin todennäköisyys sille, että luonnonlakeja todella rikotaan. Toisin sanoen Hume vaati poikkeuksellisen korkeaa todistusaineiston tasoa poikkeuksellisille väitteille. Jotta ihme olisi uskottava, sitä tukevan todistuksen on oltava "ihmeellisempi" (epätodennäköisempi olla väärä) kuin itse luonnonlakien rikkominen – vaatimus, jota Humen mukaan ei juuri koskaan täytetty käytännössä.
Hän pani merkille myös psykologisia ja sosiaalisia tekijöitä: ihmisiä viehättävät usein ihmeelliset tarinat, ja uskonnollisilla yhteisöillä on kannustin vahvistaa ihmekertomuksia. Siksi Hume väitti, että uskonnollisen todistuksen perinne ei ollut riittävän vahva kumoamaan laajalle levinnyttä näyttöä luonnollisesta järjestyksestä.
Uskonto inhimillisenä ilmiönä: uskonnon luonnollinen historia
Vaikka teokset Dialogues ja Of Miracles tarkastelevat teologian rationaalisia argumentteja, Humen toinen teos, The Natural History of Religion, tarkastelee uskontoa "luonnollisen alkuperän" näkökulmasta. Tässä Hume kysyy: miksi ihmisillä on uskonto? Vastaus ei ole ensisijaisesti se, että ihmiset ovat löytäneet metafyysisiä totuuksia, vaan pikemminkin psykologiset ja sosiaaliset tekijät.
Humen mukaan elämän epävarmuudet – vaara, katastrofi, toivo, pelko – ajavat ihmisiä etsimään selitystä ja suojelua. Haavoittuvassa tilassa ihmiset pyrkivät personoimaan luonnonvoimat toimijoiksi, joista voidaan "neuvotella" rukouksen ja rituaalien avulla. Hume jopa väitti, että polyteismi (monta jumalaa) oli historiallisesti "luonnollisempaa" kuin monoteismi, koska se sopi paremmin ihmisen mielikuvituksen taipumukseen jakaa maailman voimat moniin toimijoihin. Monoteismi syntyi myöhemmin, mutta sillä oli myös seurauksia, kuten dogmatismi ja suvaitsemattomuus, kun yksi jumalallinen auktoriteetti asetettiin ainoaksi totuudeksi.
Tämä analyysi ei tarkoita, että kaikki uskonnot olisivat vääriä pelkästään siksi, että niillä on psykologisia syitä. Pikemminkin Hume haluaa osoittaa, että uskonto voidaan selittää ilman, että sen teologisten väitteiden totuutta oletetaan. Näin ollen uskonto – ainakin osittain – näyttää olevan ihmisen tarpeen, ei rationaalisen todistelun tuotetta.
Humen ajattelun vaikutus: Järjen rajat uskonnossa
Humen suurin panos saattaa olla hänen korostuksensa järjen ja todisteiden rajoille. Hän hylkäsi uskomukset, jotka perustuivat yksinomaan metafyysiseen spekulaatioon tai todistusperinteisiin ilman riittävää vahvistusta. Tavallaan Hume auttoi muokkaamaan modernia ajattelutapaa, joka on kriittisempi auktoriteetteja kohtaan, vaativampi todisteita kohtaan ja tietoisempi ihmisen ennakkoluuloista.
Toisaalta Humen kritiikki herätti vastareaktioita myös monien uskonnollisten ajattelijoiden keskuudessa. Jotkut väittivät, että Hume korosti liikaa empiirisiä standardeja ja jätti uskonnon eksistentiaaliset näkökohdat – sisäisen kokemuksen, elämän tarkoituksen ja moraalisen sitoutumisen – alikehittyneiksi. Juuri tämä on kuitenkin Humen pysyvä arvo: hän pakotti uskonnollisen keskustelun olemaan läpinäkyvämpää ja erottamaan toisistaan sen, mikä voidaan osoittaa todisteilla, ja sen, mihin yksinkertaisesti uskotaan perinteen tai emotionaalisen tarpeen vuoksi.
Johtopäätös
Humen uskonnonfilosofia voidaan tiivistää epistemologisen kritiikin projektiksi: hän tarkastelee, mitä voimme todellisuudessa tietää ja perustella Jumalasta, ihmeistä ja teologisista väitteistä. Suunnitteluargumentin kritiikin, kärsimyksen ongelman korostamisen, ihmeellisten todistusten probabilistisen analyysin ja uskonnon alkuperän naturalistisen selityksen kautta Hume loi perustan uskonnolliselle skeptisismille, joka on edelleen vaikutusvaltainen. Hän ei aina ehdottanut Jumalan olemassaolon lopullista hylkäämistä, mutta hän osoitti, että monet perinteiset uskonnolliset argumentit ovat vähemmän vankkoja kuin miltä ne saattavat vaikuttaa empirismin periaatteiden ja tiukkojen päättelymenetelmien testauksessa. Nykymaailmassa, joka vaatii vastuullisuutta todisteista, Humen kanta on edelleen ajankohtainen muistutus siitä, että uskomukset – erityisesti poikkeukselliset – vaativat vankan perustan.
