آزادی و جبر از دیدگاه سارتر
این سوال که آیا انسانها واقعاً آزاد هستند یا توسط عوامل بیرونی تعیین میشوند، یکی از قدیمیترین مباحث در فلسفه است. از یک سو، جبرگرایی معتقد است که اعمال انسان اساساً نتیجه زنجیرهای از علل و معلولها است: شرایط بیولوژیکی، آموزش، فرهنگ، حتی ساختارهای اقتصادی. از سوی دیگر، ایده آزادی ادعا میکند که انسانها فضای انتخاب دارند و مسئول انتخابهای خود هستند. ژان پل سارتر (1905-1980)، چهره برجسته اگزیستانسیالیسم فرانسوی، این موضوع آزادی را در مرکز فلسفه خود قرار داد. با این حال، سارتر همچنین آگاه بود که زندگی انسان در خلاء رخ نمیدهد: واقعیتها، محدودیتها و شرایطی وجود دارند که «پیوند میدهند». بنابراین، تفکر سارتر صرفاً ستایش رمانتیک از آزادی نیست، بلکه تحلیلی جدی از چگونگی عملکرد آزادی در واقعیتی است که ما انتخاب نمیکنیم.
وجود مقدم بر ماهیت است: اساس آزادی
از نظر سارتر، کلید فهم آزادی، این تز معروف است: وجود مقدم بر ذات است. برخلاف اشیاء مصنوعی (مثلاً چاقوها) که قبل از خلق شدن، «ذات» یا هدفی دارند - آنها برای بریدن ساخته شدهاند - انسانها ذات ثابت و از پیش تعیینشدهای ندارند. انسانها ابتدا «وجود دارند» و سپس خود را از طریق انتخاب و عمل شکل میدهند. هیچ طبیعت انسانی وجود ندارد که ما را به چیزی کاملاً محدود کند. بنابراین، انسانها همیشه در حال شدن هستند.
نتیجه رادیکال است: اگر هیچ ذات الزامآوری وجود نداشته باشد، انسانها نمیتوانند پشت بهانهی «من همینطوری هستم» پنهان شوند. آنچه وجود دارد، پروژهی زندگیای است که ما میسازیم. سارتر هویت را نه چیزی ایستا، بلکه نتیجهی مجموعهای از تصمیمات میداند. آزادی یک افزودهی جزئی به طبیعت انسان نیست، بلکه ساختار اساسی خودِ وجود انسان است.
مردی که «نفرین شده آزاد باشد»
سارتر جمله معروفی دارد که میگوید انسانها «محکوم به آزادی» هستند. این جمله متناقض به نظر میرسد: چرا آزادی یک نفرین نامیده میشود؟ زیرا آزادی همیشه یک تجربه راحت نیست. اگر انسانها واقعاً آزاد باشند، پس هیچ درک نهایی وجود ندارد که بتواند ما را از مسئولیت نجات دهد. ما نمیتوانیم انتخابهای خود را به خدا، سنت یا «قوانین طبیعت انسانی» به عنوان توجیه نهایی واگذار کنیم. سارتر میگوید حتی وقتی از هنجارهای اجتماعی پیروی میکنیم، از دستورات مافوق اطاعت میکنیم یا از آداب و رسوم اطاعت میکنیم: این هم یک انتخاب است. ما انتخاب میکنیم که اطاعت کنیم، انتخاب میکنیم که مقاومت نکنیم، انتخاب میکنیم که ریسک نکنیم.
در اینجا، آزادی به یک بار وجودی تبدیل میشود. آزادی به این معنی است که ما همیشه باید تصمیم بگیریم - و این تصمیمات، شخصیت ما را شکل میدهند. حتی انتخاب نکردن هم نوعی انتخاب است: انتخاب به تعویق انداختن، انتخاب اجتناب کردن. بنابراین، انسانها نمیتوانند از آزادی فرار کنند؛ آنها همیشه و در هر موقعیتی در درون آن هستند.
جبرگرایی و «واقعیت»: محدودیتهای واقعی
سارتر در حالی که جبرگرایی را به عنوان توضیحی کامل برای کنش انسان رد میکرد، وجود محدودیتهای مشخص را انکار نمیکرد. او این واقعیت را واقعیت مینامید: تمام چیزهایی که «از قبل وجود دارند» و توسط ما انتخاب نشدهاند، مانند محل تولد، بدن، شرایط اقتصادی، سابقه خانوادگی، وضعیت سیاسی و حتی تجربیات گذشته ما. این واقعیت زمینهای را تشکیل میدهد که آزادی در آن عمل میکند. انسانها کارتهایی را که به آنها داده میشود انتخاب نمیکنند، بلکه نحوه بازی آنها را تعیین میکنند.
یک مثال ساده: ممکن است کسی در فقر به دنیا بیاید، تبعیض را تجربه کند یا معلولیت جسمی داشته باشد. از نظر سارتر، این شرایط به شدت انتخابهای موجود را محدود میکند. با این حال، این محدودیتها آزادی را از بین نمیبرند، زیرا آزادی به معنای «توانایی انجام هر کاری» نیست، بلکه به معنای توانایی اتخاذ موضع، معنا بخشیدن به آن و تعیین مسیر عمل در یک موقعیت مشخص است. آزادی همیشه «آزادی در موقعیت» است، نه یک آزادی انتزاعی معلق در هوا.
اینجاست که تمایز سارتر از جبرگرایی سخت آشکار میشود. جبرگرایی فرض میکند که شرایط اولیه و قوانین علی برای توضیح اعمال کافی هستند؛ سارتر بر بُعد سوژه فعال تأکید دارد: انسانها صرفاً اشیایی نیستند که جابجا میشوند، بلکه فاعلهایی هستند که تفسیر و انتخاب میکنند.
آگاهی و نفی: چرا انسانها هرگز کاملاً مصمم نیستند
سارتر بین انسانها به عنوان آگاهی (pour-soi، "برای خود") و اشیاء به عنوان چیزی که "به سادگی وجود دارد" (en-soi، "در خود") تمایز قائل میشود. اشیاء مانند سنگ یا صندلی هیچ فاصلهای از خود ندارند: آنها همان چیزی هستند که هستند. از سوی دیگر، انسانها دارای آگاهیای هستند که قادر به فاصله گرفتن از خود، زیر سوال بردن و رد کردن است. آگاهی شامل ظرفیت "نفی" است: گفتن "نه"، تصور جایگزینها، و پیشبینی آیندههایی که هنوز وجود ندارند.
این توانایی به این معنی است که انسانها هرگز کاملاً با شرایط خود یکسان نیستند. یک کارمند فقط یک «کارمند» نیست؛ آنها میتوانند از نقش خود فاصله بگیرند، کار خود را ارزیابی کنند و تصمیم بگیرند که بمانند یا استعفا دهند. فردی که شکست خورده است، لازم نیست برای همیشه «شکستخورده» باشد؛ آنها میتوانند شکست را به عنوان یک درس یا برعکس به عنوان دلیلی برای تسلیم شدن تفسیر کنند - و بین این دو یکی را انتخاب کنند. جبرگرایی تمایل دارد انسانها را به عنوان مجموعهای از عوامل ببیند؛ سارتر انسانها را به عنوان یک آگاهی میبیند که همیشه از آنچه از قبل داده شده فراتر میرود.
ایمان بد: چگونه از آزادی فرار کنیم
اگر انسانها آزاد هستند، چرا بسیاری احساس میکنند زندگیشان از پیش تعیین شده است؟ سارتر با مفهوم «ماووایز فوی» یا «سوء نیت» به این سوال پاسخ میدهد. سو نیت فقط دروغ گفتن به دیگران نیست، بلکه دروغ گفتن به خودمان نیز هست: وانمود کردن به اینکه آزاد نیستیم تا از اضطراب و مسئولیت اجتناب کنیم.
برای مثال، ممکن است کسی بگوید: «من نمیتوانم تغییر کنم؛ من فقط یک آدم تندخو هستم.» از نظر سارتر، این جمله اغلب به عنوان یک راه فرار عمل میکند: عادات یا گرایشها را به «واقعیتهای» دائمی تبدیل میکند. یا یک کارگر ممکن است بگوید: «من فقط از دستورات پیروی میکنم»، گویی اعمال او شامل انتخابهای اخلاقی نمیشود. سارتر این را نوعی خود-شیءانگاری میداند: تبدیل خود به شیئی که صرفاً از یک عملکرد پیروی میکند، در حالی که در واقعیت، فرد همیشه در حال انتخاب بین پیروی یا رد کردن است.
سوءنیت نشان میدهد که آزادی میتواند از نظر روانی سرکوب شود. انسانها اغلب در جبرگرایی - با فرض اینکه شرایط سرنوشتساز هستند - به دنبال آرامش هستند تا از مواجهه با بار انتخاب اجتناب کنند.
مسئولیت رادیکال و بُعد اخلاقی
آزادی سارتر همیشه با مسئولیت مرتبط است. اگر من خودم را از طریق انتخاب شکل دهم، پس مسئول خودم هستم. علاوه بر این، سارتر استدلال میکند که وقتی کسی انتخاب میکند، همزمان تصویری از انسانی را که شایسته میداند تأیید میکند: انتخاب من ادعای ضمنی برای ارزش قائل شدن را به همراه دارد. بنابراین، آزادی ابعاد اخلاقی و اجتماعی را در بر میگیرد: اعمال ما خنثی نیستند.
با این حال، این بدان معنا نیست که سارتر یک چک لیست اخلاقی آماده ارائه میدهد. او اخلاق مشتق شده از ذات انسان یا الزامات متافیزیکی را رد میکند. آنچه او بر آن تأکید دارد، صداقت وجودی است: تشخیص اینکه ما کسانی هستیم که انتخاب میکنیم و مسئول عواقب آن هستیم، بدون اینکه به استدلال خودفریبانه و جبرگرایانه متوسل شویم.
آزادی، وضعیت اجتماعی و نقد جبر ساختاری
سارتر بعدها نیز تلاش کرد تا بین اگزیستانسیالیسم و تحلیل اجتماعی پل بزند - برای مثال، در تعاملش با مارکسیسم، علیرغم رابطه پیچیدهاش. او وجود ساختارهای اجتماعی سرکوبگر: طبقه، نهادها، ایدئولوژی و قدرت را تشخیص داد. این ساختارها میتوانند به طور قابل توجهی شانسهای زندگی یک فرد را تعیین کنند. با این حال، او معتقد بود که ساختارها به طور کامل سوژه را "مسدود" نمیکنند. انسانها هنوز هم - هر چقدر هم کوچک - جایی برای موضعگیری و اقدام دارند، حتی اگر آن اقدام به معنای انتخاب دفاع، مقاومت، مذاکره یا ایجاد همبستگی باشد.
در این چارچوب، جبر اجتماعی به عنوان توصیفی از فشارهای عینی درک میشود، نه به عنوان حذف عاملیت. سارتر دو افراط را رد میکند: آزادی مطلق و نامحدود (که واقعیتهای اجتماعی را نادیده میگیرد) و جبر تام (که سوژه را حذف میکند).
نتیجهگیری: آزادیِ عینی
به گفته سارتر، آزادی شعاری در مورد «شما میتوانید هر چیزی باشید» نیست. آزادی واقعیت وجودی است که انسانها همیشه درگیر انتخاب آن هستند، حتی زمانی که انتخابهایشان محدود است. از نظر سارتر، جبرگرایی شکست میخورد زیرا فرض میکند انسانها صرفاً نتیجه علت و معلول هستند؛ در حالی که تجربه انسانی وجود آگاهیای را نشان میدهد که قادر به فاصلهگذاری، ارزیابی و تعیین جهت است. اما سارتر نیز سادهلوح نیست: واقعیتمندی - بدن، تاریخ، ساختارهای اجتماعی - محدودیت واقعی است که باعث میشود آزادی همیشه در موقعیتها عمل کند.
در نهایت، سارتر ما را به چالش میکشد تا بدون بدگمانی زندگی کنیم: آزادی خود را بپذیریم، محدودیتهای خود را بپذیریم و مسئول نحوه واکنش خود به آن محدودیتها باشیم. در جهانی که اغلب ما را وسوسه میکند تا شرایط را سرزنش کنیم، سارتر به ما یادآوری میکند که انسان بودن به معنای «شدن» مداوم است و این فرآیند همیشه شامل آزادیای است که هم رهاییبخش و هم وحشتناک است.
