Hume'i religioonifilosoofia
David Hume (1711–1776) oli üks mõjukamaid filosoofe inglise empirismi traditsioonis. Ta on tuntud oma skeptitsismi poolest meelelisest kogemusest kaugemale ulatuvate väidete suhtes ja terava analüüsi poolest inimteadmiste toimimise kohta. Religiooni kontekstis loetakse Hume'i mõtteid sageli tõsise filosoofilise kriitikana Jumala olemasolu ratsionaalsete argumentide, imede aktsepteerimise ja ilmutuse tagatud moraalse korra uskumise kohta. Siiski on oluline märkida: Hume ei lihtsalt „lükanud religiooni tagasi“. Täpsemalt mõistetakse teda kui mõtlejat, kes uuris religiooni epistemoloogilisi aluseid – kas usulisi veendumusi saab põhjendada tõendite ja mõistliku arutluskäiguga.
Hume'i empirismi ja skeptitsismi taust
Hume'i filosoofia keskmes on empirismi põhimõte: kõik tähendusrikkad ideed tuleb lõppkokkuvõttes taandada "muljetele", see tähendab otsestele kogemustele, nagu nägemine, valu tundmine või emotsioonide kogemine. Hume'i sõnul on ideed vaid muljete nõrgad koopiad. Kui keegi pakub välja mõiste, küsiks Hume: millised muljed on selle mõiste allikaks? Kui selget kogemuslikku allikat pole, siis on mõiste kahtlane, et see on ebamäärane või illusoorne.
Sellisel suhtumisel on suur mõju Jumala, hinge või immateriaalsete metafüüsiliste reaalsuste aruteludele. Hume kaldus pidama paljusid metafüüsilisi väiteid – sealhulgas mõningaid teoloogilisi väiteid – piisava kogemusliku aluseta. Seetõttu pooldas ta teadmiste piiramist sellega, mida saab kogemuse ja hoolika arutlemise kaudu kontrollida.
Disainargumendi kriitika (teleoloogiline)
Üks Hume'i kuulsamaid panuseid religioonifilosoofiasse on tema postuumselt avaldatud teos "Dialoogid loomuliku religiooni kohta". Seal kritiseeris ta disainiargumenti – ideed, et universumi kord ja keerukus viitavad intelligentsele disainerile (Jumalale). See argument kasutab sageli analoogiat: nii nagu keeruline kell viitab kellassepale, viitab loodus looduse loojale.
Hume toob Philo kaudu välja mitu põhimõttelist viga. Esiteks peetakse looduse ja inimeste loodud esemete vahelist analoogiat nõrgaks. Meil on küll otsene kogemus kellade ja kellasseppadega, aga meil puudub kogemus „universumi loojaga“. Seetõttu on looduse seaduspärasustest inimsarnase Jumala olemasolule järelduse tegemine tõenäoliselt vale samm.
Teiseks, isegi kui me tunnistame „disaineri“ olemasolu, ei vii disainiargument automaatselt täiusliku, kõikehõlmava ja kõikvõimsa monoteistliku Jumalani. Tagajärgedest saame järeldada ainult tagajärgedega proportsionaalseid põhjuseid. Kui maailmas on korratust, kannatusi ja „defekte“, siis on võimalikud järeldused järgmised: kas on disainer piiratud või töötavad paljud disainerid koos või on maailm katsetuste, mitte täiusliku teose tulemus. Hume juhib teadlikult tähelepanu sellele, et disainiargument rangelt rakendatuna ei anna klassikalisele teoloogiale tugevat alust.
Kuritegevuse ja kannatuste probleem
Hume pani olulist rõhku ka kurjuse probleemile. Kui Jumal on kõikvõimas ja kõikvõimas, miks on maailm siis täis kannatusi? Dialoogides arendab ta argumenti, et inimkogemuses esineb palju näiliselt ebavajalikke valu vorme: haigusi, loodusõnnetusi, vägivalda ja õnnetusi, mis tabavad nii häid kui ka kurje inimesi.
Hume'i jaoks puudub katsetel kaitsta Jumalat väitega, et "kannatustel peab olema varjatud motiiv", tugev empiiriline alus. Inimesed võivad küll ette kujutada põhjuseid, kuid need on sageli kontrollimatud spekulatsioonid. Hume ei järelda tingimata, et "Jumalat ei eksisteeri", vaid pigem rõhutab meie piiratust Jumala olemuse järeldamisel moraalsete ja füüsiliste vastuoludega täidetud maailmast.
Imede kriitika: tõendite ja tunnistuste standardid
Oma kuulsas essees „Imedest“ (osa teosest „Inimmõistuse uurimine“) esitas Hume ühe mõjukama imedesse uskumise kriitika. Imesid mõisteti loodusseaduste rikkumisena. Probleem oli selles, et loodusseadused tuletati järjepidevast ja korduvast kogemusest. Kui keegi väidab, et on imet näinud, on meil kaks võimalust: (1) loodusseadused on tõesed ja tunnistus on vale või (2) tunnistus on tõene ja loodusseadusi on rikutud.
Hume väitis, et ratsionaalne arutluskäik valiks kõige tõenäolisema variandi. Kuna loodusseadusi toetav kogemus on nii laialt levinud ja järjepidev, on tõenäosus, et inimtunnistus on vale (illusiooni, pettuse, fanatismi, vale mäletamise või eelarvamuse tõttu), tavaliselt suurem kui tõenäosus, et loodusseadusi tegelikult rikutakse. Teisisõnu, Hume nõudis erakordsete väidete jaoks erakordset tõendusmaterjali standardit. Selleks, et ime oleks usutav, peab seda toetav tunnistus olema „imelisem“ (ebatõenäolisem olla vale) kui loodusseaduste enda rikkumine – nõue, mida Hume väitis, et praktikas peaaegu kunagi ei täidetud.
Ta tõi välja ka psühholoogilisi ja sotsiaalseid tegureid: inimesi kipuvad tõmbama imelugude poole ning usukogukondadel on stiimul imejutustusi tugevdada. Seetõttu väitis Hume, et religioossete tunnistuste traditsioon ei ole piisavalt tugev, et vaidlustada laialt levinud tõendeid loomuliku korra kohta.
Religioon kui inimlik fenomen: religiooni loomulik ajalugu
Samal ajal kui „Dialoogid“ ja „Imedest“ uurivad teoloogia ratsionaalseid argumente, vaatleb Hume'i teine teos, „Religiooni loomulik ajalugu“, religiooni „loomuliku päritolu“ vaatenurgast. Siin küsib Hume: miks on inimestel religioon? Vastus ei ole mitte peamiselt see, et inimesed on avastanud metafüüsilisi tõdesid, vaid pigem psühholoogilised ja sotsiaalsed tegurid.
Hume'i sõnul ajavad elu ebakindlused – oht, katastroof, lootus, hirm – inimesi otsima selgitust ja kaitset. Haavatas olekus kipuvad inimesed loodusjõude personifitseerima agentideks, keda saab palve ja rituaalide abil „läbi rääkida“. Hume väitis isegi, et polüteism (paljud jumalad) oli ajalooliselt „loomulikum“ kui monoteism, sest see sobis paremini inimese kujutlusvõime kalduvusega jagada maailma jõud paljudeks agentideks. Monoteism tekkis hiljem, kuid see tõi kaasa ka selliseid tagajärgi nagu dogmatism ja sallimatus, kui üksainus jumalik autoriteet positsioneeriti ainsa tõena.
See analüüs ei tähenda, et kõik religioonid on valed ainuüksi seetõttu, et neil on psühholoogilised põhjused. Pigem tahab Hume näidata, et religiooni saab seletada ilma selle teoloogiliste väidete tõesust eeldamata. Seega näib religioon – vähemalt osaliselt – olevat inimvajaduse, mitte ratsionaalse tõestamise produkt.
Hume'i mõtte mõju: mõistuse piirid religioonis
Hume'i suurim panus võib seisneda rõhuasetuses mõistuse ja tõendite piiridele. Ta lükkas tagasi uskumused, mis põhinesid üksnes metafüüsilistel spekulatsioonidel või piisava kinnituseta tunnistustraditsioonidel. Teatud mõttes aitas Hume kujundada tänapäevast mõtteviisi, mis on autoriteedi suhtes kriitilisem, nõudlikum tõendite suhtes ja teadlikum inimlikest eelarvamustest.
Teisest küljest äratas Hume'i kriitika vastukaja ka paljudes religioossetes mõtlejates. Mõned väitsid, et Hume rõhutas üle empiirilisi standardeid, jättes religiooni eksistentsiaalsed aspektid – sisemise kogemuse, elu mõtte ja moraalse pühendumuse – vähearendatuks. Kuid just see ongi Hume'i püsiv väärtus: ta sundis religioosset arutelu olema läbipaistvam, eristades seda, mida saab tõenditega tõestada, sellest, mida lihtsalt traditsioonist või emotsionaalsest vajadusest lähtuvalt usutakse.
Järeldus
Hume'i religioonifilosoofiat võib kokku võtta kui epistemilise kriitika projekti: uurides, mida me tegelikult saame teada ja õigustada Jumala, imede ja teoloogiliste väidete kohta. Oma disainiargumendi kriitika, kannatuste probleemi rõhutamise, imeliste tunnistuste tõenäosusliku analüüsi ja religiooni päritolu naturalistliku selgituse kaudu pani Hume aluse religioossele skeptitsismile, mis on tänapäevalgi mõjukas. Ta ei pakkunud alati Jumala olemasolu lõplikku eitamist, kuid ta näitas, et paljud traditsioonilised religioossed argumendid on vähem jõulised, kui nad võivad tunduda empiirika põhimõtete ja rangete arutlusmeetodite abil testituna. Tänapäeva maailmas, mis nõuab tõendite eest vastutust, on Hume'i seisukoht endiselt asjakohane meeldetuletusena, et uskumused – eriti erakordsed – vajavad kindlat alust.
