Alfred Schütz' phänomenologische Theorie
Alfred Schütz (1899–1959) gilt als eine der Schlüsselfiguren an der Schnittstelle zwischen Phänomenologie und Sozialwissenschaften, insbesondere der Soziologie. Während sich Edmund Husserls Phänomenologie vorwiegend mit der Struktur des Bewusstseins und der Wahrnehmung von Objekten befasste, übertrug Schütz diesen Ansatz auf den Bereich des alltäglichen sozialen Lebens. Für Schütz ist soziale Realität nicht etwas, das außerhalb des menschlichen Seins „einfach existiert“, sondern wird durch Bewusstsein und Interaktion geformt, gelebt und mit Bedeutung versehen. Daher wird Schütz’ phänomenologische Theorie oft als Erklärungsversuch dafür verstanden, wie Menschen die soziale Welt begreifen und auf Grundlage der von ihnen konstruierten Bedeutungen in ihr handeln.
Hintergrund und Einfluss des Denkens
Schutz wurde in Österreich geboren und war stark von zwei Strömungen beeinflusst: Husserls Phänomenologie und Max Webers interpretativer Soziologie. Von Husserl übernahm er den Fokus auf die Erfahrung des Subjekts, die Intentionalität (Bewusstsein ist stets auf etwas gerichtet) und die Art und Weise, wie die Welt als bedeutungsvoll wahrgenommen wird. Von Weber übernahm er den Begriff des Verstehens – das interpretative Verständnis sozialen Handelns. Schutz verband beide Ansätze: Soziales Handeln lässt sich nur verstehen, wenn Forschende die subjektiven Bedeutungen erfassen, die Akteure in ihrem Alltag haben.
Schutz' Phänomenologie kann somit als eine „soziologische“ Phänomenologie betrachtet werden: Ihr Fokus liegt nicht nur auf dem individuellen Bewusstsein im Abstrakten, sondern auf dem Bewusstsein von Menschen, die mit anderen zusammenleben und Symbole, Sprache, Gewohnheiten und soziale Routinen teilen.
Die Lebenswelt und die Alltagsrealität
Ein Schlüsselbegriff in Schutz’ Werk ist die Lebenswelt, die Welt, die wir als normal und „natürlich“ wahrnehmen und die die Grundlage unserer täglichen Aktivitäten bildet. In der Lebenswelt hinterfragen wir Menschen nicht ständig alles philosophisch. Wir gehen unseren Routinen nach: Wir arbeiten, lernen, kaufen ein, unterhalten uns, beurteilen Situationen und treffen Entscheidungen auf der Grundlage praktischen Verständnisses.
Laut Schutz wird die Welt des Lebens als selbstverständlich angesehen. Wenn jemand beispielsweise öffentliche Verkehrsmittel benutzt, denkt er in der Regel nicht theoretisch über alle sozialen Regeln nach. Er „weiß“, wie er sich zu verhalten hat: anstehen, bezahlen, einen Sitzplatz suchen oder um Erlaubnis fragen. Dieses Wissen ist nicht immer explizit bewusst, sondern bildet den Hintergrund, der Handlungen ermöglicht.
Intersubjektivität: Gemeinsame Bedeutung
Obwohl die Phänomenologie oft wegen ihrer Individualität kritisiert wird, argumentiert Schutz, dass menschliche Erfahrung stets im Kontext von Intersubjektivität existiert – einer Welt der Bedeutung, die wir mit anderen teilen. Wir verstehen Sprache, Gesten oder Normen, weil wir in Gemeinschaften leben, die ähnliches Wissen und ähnliche Gewohnheiten teilen.
Intersubjektivität ermöglicht Kommunikation und die Koordination von Handlungen. Wenn jemand sagt: „Bitte schließen Sie die Tür“, verstehen andere die Bedeutung, nicht nur den Klang der Worte. Dieses Verständnis entsteht, weil Sprache und soziale Situationen einen gemeinsamen Bedeutungsrahmen bieten. Nach Schutz funktioniert die Gesellschaft, weil Menschen davon ausgehen können, dass andere die Welt mehr oder weniger gleich interpretieren.
Wissensbestand und Typisierung
Eine der bedeutendsten Leistungen von Schutz war die Idee eines Wissensfundus, also der Sammlung von Erfahrungen, Informationen, Gewohnheiten und praktischen Kategorien, die ein Mensch besitzt und nutzt, um Situationen zu verstehen. Dieser Wissensfundus entsteht nicht isoliert, sondern wird durch Familie, Bildung, Medien, Tradition und soziale Interaktionen weitergegeben.
Unser Wissen basiert auf Typisierung, dem Prozess, Menschen, Ereignisse oder Handlungen in „Typen“ einzuordnen, die uns im sozialen Leben Orientierung geben. Beispiele hierfür sind Typisierungen von „Lehrer“, „Arzt“, „Polizist“, „Kunde“ oder „enger Freund“. Typisierungen helfen uns, unser Verhalten und unsere Erwartungen an andere vorherzusagen. Werden Typisierungen jedoch zu starr angewendet, können sie auch zu Stereotypen führen.
Durch die Typisierung wird die soziale Welt geordneter und vorhersehbarer. Wir müssen unser Verständnis nicht jedes Mal von Grund auf neu aufbauen, wenn wir jemanden neu kennenlernen, sondern können auf frühere Kategorien und Erfahrungen als Ausgangspunkt zurückgreifen.
Handlungsmotive: „Weil-Motive“ und „Um-zu-Motive“
Schutz unterscheidet außerdem zwei Arten von Motiven für soziales Handeln:
1. Das „Weil“-Motiv: ein Grund, der in der Vergangenheit, früheren Erfahrungen oder prägenden Umständen wurzelt. Es erklärt Handlungen durch die Betrachtung ihres Hintergrunds. Zum Beispiel schweigt jemand während einer Besprechung, weil er/sie einmal durch das Sprechen gedemütigt wurde.
2. Motiv „um-zu-Motiv“: Ziele, die in der Zukunft erreicht werden sollen. Es beschreibt eine Handlung als etwas Zielgerichtetes. Zum Beispiel lernt jemand fleißig, um eine Prüfung zu bestehen und einen Job zu bekommen.
Diese Unterscheidung ist wichtig, da menschliches Handeln nicht allein durch äußere Ursachen und Wirkungen verstanden werden kann. Handlungen sind bedeutungsvolle Handlungen, und diese Bedeutung hängt oft mit den Zielen, Plänen und der Interpretation der Situation durch den Handelnden zusammen.
Die Dimension von Zeit und Bewusstsein in der sozialen Erfahrung
Für Schutz ist menschliche Erfahrung stets mit der Zeit verknüpft. Wir interpretieren gegenwärtige Ereignisse, indem wir auf die Vergangenheit (gespeicherte Erfahrungen in Form von Erinnerungen) und die Zukunft (Hoffnungen, Pläne und Möglichkeiten) zurückgreifen. Daher besitzt soziales Handeln eine zeitliche Struktur: Eine Person interpretiert eine Situation, wägt Möglichkeiten ab und handelt dann.
Im Alltag neigen Menschen nicht immer zu tiefgründiger Reflexion, sondern verlassen sich vielmehr auf ein „praktisches Bewusstsein“, das Erfahrungen fortwährend zeitlich einordnet. Dies erklärt, warum zwei Menschen demselben Ereignis unterschiedliche Bedeutungen beimessen können: Sie bringen jeweils unterschiedliche Erfahrungswelten und Zukunftsvorstellungen mit.
Soziale Beziehungen: „Wir“ und „Sie“
Schutz erörtert auch, wie die Nähe in Beziehungen unser Verständnis anderer beeinflusst. In direkten, intimen Beziehungen kann die Bedeutung durch wiederholte Interaktionen, gemeinsame Erfahrungen und gegenseitige Vertrautheit reicher werden. Dies wird oft als „Wir“-Orientierung (Wir-Beziehung) bezeichnet. Im Gegensatz dazu neigen wir bei distanzierten oder uns unbekannten Personen (Sie-Beziehung) dazu, uns auf allgemeinere, weniger detaillierte Typisierungen zu stützen.
Wir verstehen Freunde beispielsweise durch konkrete Erlebnisse und tiefgründige Gespräche, während wir „Servicekräfte“ oder „Menschen auf der Straße“ eher durch verfügbare soziale Kategorien erfassen. Diese Unterscheidung verdeutlicht, dass soziales Verständnis auf verschiedenen Ebenen existiert, von der persönlichen bis zur anonymen.
Methodologische Implikationen in den Sozialwissenschaften
Schutz’ Phänomenologie hatte einen bedeutenden Einfluss auf qualitative Forschungsmethoden, insbesondere auf interpretative Ansätze wie die Ethnomethodologie und den symbolischen Interaktionismus. In seiner Forschung ermutigte Schutz Sozialwissenschaftler dazu:
– Menschliches Handeln aus der Sicht des Handelnden verstehen (subjektive Bedeutung).
– Die Erfassung des Wissensbestands, der Routinen und der Typisierungen, die von den Akteuren verwendet werden.
– Erkennen Sie an, dass die soziale Realität durch intersubjektive Interpretation und nicht nur durch objektive Fakten konstruiert wird.
Daher gelten Tiefeninterviews, teilnehmende Beobachtung und die Analyse gelebter Erfahrung häufig als mit dem Geist von Schutz’ Phänomenologie vereinbar. Forschende erheben nicht nur Verhaltensdaten, sondern versuchen auch, die diesem Verhalten zugrunde liegende „Bedeutungswelt“ zu erfassen.
Zeitgenössische Kritik und Relevanz
Trotz ihres Einflusses wurde Schutz’ Theorie auch kritisiert. Manche argumentieren, sein Ansatz überbetone subjektive Bedeutungen und Alltagsroutinen und vernachlässige dadurch Machtstrukturen, Konflikte und soziale Ungleichheiten, die die Erfahrung prägen. Viele Denker haben den phänomenologischen Ansatz jedoch weiterentwickelt und um Dimensionen von Macht und Institutionen erweitert.
In modernen Kontexten – beispielsweise in den sozialen Medien – sind Schutz’ Ideen nach wie vor relevant. Digitale Interaktionen zeigen, wie Typisierungen rasch entstehen, wie Wissensbestände durch Algorithmen und Online-Communities geprägt werden und wie Intersubjektivität in Räumen funktioniert, die nicht immer persönlich sind. Phänomene wie „Online-Identität“, „Kommentarkultur“ und „Viralität“ lassen sich als Prozesse der Sinnstiftung in neuen Lebenswelten untersuchen.
Penutup
Alfred Schütz stellt in seiner phänomenologischen Theorie die Bedeutung in den Mittelpunkt der Analyse sozialen Lebens. Er zeigt, dass Gesellschaft aus Handlungen konstruiert wird, die von Akteuren innerhalb einer als natürlich betrachteten Lebenswelt verstanden und interpretiert werden. Mithilfe der Konzepte der Lebenswelt, der Intersubjektivität, des Wissensbestands, der Typisierung und der Handlungsmotive liefert Schütz Instrumente, um zu verstehen, wie soziale Realität durch Interpretation und Interaktion täglich „produziert“ wird. Für die Sozialwissenschaften ist Schütz’ Beitrag nicht nur ein Konzept, sondern auch eine methodische Richtung: den Menschen zu verstehen, indem man sich seinen individuellen Interpretationsweisen der Welt annähert.
