Damcaniaeth Gymdeithasegol Pierre Bourdieu
Roedd Pierre Bourdieu (1930–2002) yn un o gymdeithasegwyr mwyaf dylanwadol yr 20fed ganrif. Defnyddiwyd ei waith yn helaeth i ddeall sut mae anghydraddoldeb cymdeithasol yn cael ei gynhyrchu a'i atgynhyrchu'n gynnil ym mywyd beunyddiol—nid yn unig trwy arian a phŵer gwleidyddol, ond hefyd trwy addysg, diwylliant, chwaeth, ffyrdd o fyw, a rhwydweithiau cymdeithasol. Cynigiodd Bourdieu offer damcaniaethol pwerus ar gyfer darllen cymdeithas: y cysyniadau o habitus, maes, a gwahanol fathau o gyfalaf. Trwy'r cysyniadau hyn, eglurodd pam mae strwythurau cymdeithasol yn parhau a sut mae newid yn bosibl.
Cefndir: Strwythur Pontio ac Asiantaeth
Mae cymdeithaseg glasurol yn aml yn cael ei rhannu'n ddau begwn: y dull strwythurol, sy'n pwysleisio pŵer sefydliadau a rheolau cymdeithasol; a'r dull asiantaeth, sy'n pwysleisio dewis unigol. Mae Bourdieu yn ceisio pontio'r ddau. Mae'n dadlau nad yw gweithredu unigol yn gwbl rydd nac yn gwbl benderfynol. Mae unigolion yn gweithredu yn seiliedig ar dueddiadau a luniwyd gan eu profiadau bywyd, o fewn strwythurau cymdeithasol penodol, ac o fewn gofod cystadleuol gyda'i reolau ei hun.
Er mwyn osgoi'r gredydaeth o "mae popeth yn cael ei bennu gan strwythur" neu "mae popeth yn ganlyniad dewis rhesymegol", datblygodd Bourdieu ddull sy'n gweld arferion cymdeithasol fel canlyniad y berthynas rhwng tueddiadau mewnol (habitus) ac amodau allanol (arena/maes), gyda chyfalaf fel y prif adnodd sydd yn y fantol ac yn destun dadl.
Arferion: Tueddiadau sy'n Arwain Gweithredu
Mae'r cysyniad o habitus yn ganolog i feddwl Bourdieu. Mae habitus yn gasgliad o dueddiadau—ffyrdd o deimlo, meddwl, barnu a gweithredu—a ffurfiwyd trwy brofiadau cymdeithasol hirdymor, yn enwedig o blentyndod. Nid rheol ysgrifenedig yw habitus, ond yn hytrach "arferiad gwreiddiog" sy'n rhagdueddu person i weithredu mewn ffordd benodol heb fod yn ymwybodol ohono bob amser.
Enghreifftiau syml: sut i siarad, sut i eistedd, dewisiadau bwyd, sut i ymateb i awdurdod, a hyd yn oed hunanhyder mewn lleoliad academaidd. Mae rhywun o deulu sydd wedi arfer â llyfrau, trafodaethau a sefydliadau addysgol fel arfer yn datblygu habitus sy'n eu gwneud yn fwy cyfforddus yn yr ysgol neu'r coleg. I'r gwrthwyneb, gall rhywun a fagwyd wedi'i ynysu o'r byd academaidd deimlo'n lletchwith neu'n annigonol, er y gallent fod ar yr un lefel â'u cyfoedion.
Mae Habitus yn esbonio pam mae arferion cymdeithasol yn aml yn ymddangos yn naturiol ac yn "normal", pan mewn gwirionedd maent yn ganlyniad prosesau cymdeithasol. Mae hefyd yn esbonio pam y gall anghydraddoldeb ddigwydd eto: nid oherwydd "nad yw unigolion yn ceisio", ond oherwydd nad yw tueddiadau a chyfleoedd cymdeithasol wedi'u dosbarthu'n gyfartal.
Maes (Arena): Gofod Brwydr Gymdeithasol
Mae'r cysyniad o faes neu arena yn cyfeirio at ofod cymdeithasol cymharol ymreolaethol lle mae unigolion a grwpiau'n cystadlu am safle, cydnabyddiaeth ac adnoddau. Mae gan bob maes ei reolau, ei hierarchaeth a'i arian cyfred gwerthfawr ei hun. Mae enghreifftiau'n cynnwys addysg, celf, gwleidyddiaeth, newyddiaduraeth, economeg ac academyddion.
Yn y celfyddydau, er enghraifft, gall cydnabyddiaeth esthetig, enw da curadurol, a gwreiddioldeb gwaith fod yn fwy gwerthfawr nag arian yn unig. I'r gwrthwyneb, yn y byd busnes, elw ac effeithlonrwydd yw'r metrigau mwyaf amlwg. Fodd bynnag, nid yw'r meysydd hyn yn gwbl ar wahân; yn aml mae tynnu rhyfel rhwng rhesymegau. Pan fydd rhesymeg y farchnad yn ymyrryd yn rhy gryf mewn addysg, er enghraifft, gall addysg ddod yn nwydd.
Mae safle person mewn maes yn dibynnu ar faint a math y cyfalaf sydd ganddo neu ganddi—a pha mor dda y mae'r cyfalaf hwnnw'n cyd-fynd â'r hyn a werthfawrogir yn y maes.
Cyfalaf: Mwy na Dim ond Arian
Ehangodd Bourdieu y cysyniad o gyfalaf. Yn ogystal â chyfalaf economaidd, pwysleisiodd fod cyfalaf diwylliannol, cymdeithasol a symbolaidd yn pennu cyfleoedd bywyd person yn sylweddol.
1. Cyfalaf economaidd
Ar ffurf arian, asedau ac adnoddau materol. Dyma'r rhai hawsaf i'w mesur ac yn aml maent yn sail i anghydraddoldeb go iawn.
2. Cyfalaf diwylliannol
Ar ffurf gwybodaeth, sgiliau, addysg, arddull iaith, chwaeth, a chymwyseddau diwylliannol gwerthfawr eraill. Gall cyfalaf diwylliannol fod ar ffurf:
– Ymgorfforedig: ynghlwm wrtho'i hun (ffordd o siarad, arferion darllen, chwaeth).
– Wedi’u gwrthrychu: gwrthrychau diwylliannol (llyfrau, gweithiau celf, offerynnau cerdd).
– Sefydliadol: cydnabyddiaeth swyddogol fel diplomâu a graddau.
3. Cyfalaf cymdeithasol
Mae'n cymryd ffurf rhwydwaith o berthnasoedd a chysylltiadau: ffrindiau, teulu, cymuned, cyn-fyfyrwyr, neu berthnasoedd proffesiynol a all ddarparu cefnogaeth a mynediad. Yn aml, mae cyfalaf cymdeithasol yn pennu mynediad at swyddi, prosiectau, ysgoloriaethau, neu gyfleoedd busnes.
4. Cyfalaf symbolaidd
Ar ffurf anrhydedd, bri, enw da, a chyfreithlondeb. Yn aml, mae cyfalaf symbolaidd yn ymddangos fel "awdurdod" neu "enw mawr." Mae'n gwasanaethu fel pŵer oherwydd ei fod yn cael ei gydnabod gan eraill. Er enghraifft, gall gradd o brifysgol fawreddog wasanaethu fel cyfalaf symbolaidd sy'n hwyluso ennill ymddiriedaeth.
Mae'r pedwar math hyn o gyfalaf yn rhyng-drosiadwy. Gall cyfalaf economaidd brynu addysg (cyfalaf diwylliannol) ac adeiladu rhwydweithiau (cyfalaf cymdeithasol), sydd yn eu tro yn creu enw da (cyfalaf symbolaidd). Fodd bynnag, nid yw trosi cyfalaf bob amser yn hawdd; mae rhwystrau normadol a diwylliannol sy'n atal rhai pobl rhag "symud i fyny'r ysgol" yn gyflymach nag eraill.
Doxa a Phŵer Symbolaidd: Pan fydd Anghydraddoldeb yn Teimlo'n Normal
Trafododd Bourdieu hefyd y cysyniad o doxa, sef credoau sylfaenol a dderbynnir fel "gwirioneddau" diamheuol o fewn maes neu gymdeithas. Mae doxa yn gwneud i'r drefn bresennol ymddangos yn naturiol. Er enghraifft, y dybiaeth bod pobl "glyfar" yn haeddu mynychu ysgolion gorau, neu fod rhai acenion yn fwy "addysgedig". Fodd bynnag, mae'r mesur o "glyfar" ac "addysgedig" yn aml yn gysylltiedig â chyfalaf diwylliannol sydd wedi'i drosglwyddo a'i ddysgu dros amser.
Dyma lle mae pŵer symbolaidd yn dod i rym: gallu grŵp i ddiffinio'r hyn a ystyrir yn normal, o ansawdd uchel, priodol, a chyfreithlon. Nid yw'r pŵer hwn bob amser yn orfodol yn gorfforol; mae'n gweithredu'n gynnil trwy iaith, addysg, a chyfreithlondeb sefydliadol. Yn aml, mae unigolion sy'n cael eu dominyddu yn derbyn y safonau hyn, hyd yn oed yn beio eu hunain pan fyddant yn methu â chyrraedd yr hyn y maent yn ei ystyried yn safonau uchel.
Atgenhedlu Cymdeithasol drwy Addysg
Un o brif gyfraniadau Bourdieu oedd ei ddadansoddiad o addysg fel mecanwaith atgenhedlu cymdeithasol. Yn ddelfrydol, gwelir ysgol fel offeryn ar gyfer symudedd cymdeithasol: bydd y rhai sy'n astudio'n ddiwyd yn llwyddo. Fodd bynnag, dangosodd Bourdieu y gall ysgol hefyd atgyfnerthu anghydraddoldeb oherwydd bod y system addysg yn tueddu i wobrwyo cyfalaf diwylliannol penodol - a feddir yn amlach gan y dosbarthiadau canol ac uwch.
Er enghraifft, nid yw'r gallu i ysgrifennu traethodau, siarad yn ffurfiol, cyfeirio at ddeunyddiau darllen, neu ddefnyddio arddulliau dadleuol sy'n cael eu hystyried yn "dda" yn aml yn niwtral. Mae plant o deuluoedd sy'n gyfarwydd ag amgylcheddau academaidd yn fwy parod, hyd yn oed os nad yw eu lefel deallusrwydd yn sylweddol wahanol i blant eraill. O ganlyniad, mae llwyddiant yn yr ysgol yn ymddangos fel canlyniad talent unigol, pan mewn gwirionedd mae'n gysylltiedig ag etifeddiaeth gymdeithasol.
Blas a Rhagoriaeth: Diwylliant fel Marciwr Dosbarth
Drwy ei waith, Distinction, mae Bourdieu yn dangos nad dim ond dewis personol yw chwaeth esthetig—mewn cerddoriaeth, bwyd, celf a dillad. Mae chwaeth hefyd yn gwasanaethu fel modd o wahaniaethu dosbarth. Yn aml, mae grwpiau dominyddol yn gosod y safon ar gyfer “chwaeth uchel”, gan ystyried eraill yn llai felly. O’r safbwynt hwn, mae diwylliant yn gweithredu fel strategaeth symbolaidd ar gyfer cynnal safle cymdeithasol.
Er enghraifft, gall dewis penodol o gerddoriaeth glasurol neu jazz fod yn arwydd o gyfalaf diwylliannol; tra bod dewis o ddiwylliant poblogaidd weithiau'n cael ei stigmateiddio fel "ansawdd is." Nid yw'r asesiad hwn yn ymwneud yn gyfan gwbl ag ansawdd y gwaith, ond yn hytrach â'r berthnasoedd pŵer sy'n pennu beth sy'n deilwng o gael ei ystyried yn werthfawr.
Perthnasedd Bourdieu yn yr Oes Gyfoes
Mae damcaniaeth Bourdieu yn parhau i fod yn berthnasol ar gyfer deall ffenomenau cyfoes. Ar gyfryngau cymdeithasol, er enghraifft, gall cyfalaf symbolaidd amlygu ar ffurf cyfrifon dilynwyr, gwirio cyfrifon, neu ddelwedd "ddosbarthol". Mae cyfalaf cymdeithasol yn cael ei ffurfio trwy rwydweithiau digidol. Mae cyfalaf diwylliannol yn amlwg mewn arddulliau iaith, dewisiadau, a hunan-gyflwyniad. Mae meysydd newydd hyd yn oed yn dod i'r amlwg: y maes dylanwadwyr, y maes cychwyn busnes, neu'r maes creu cynnwys, pob un â'i reolau a'i ffynonellau cyfreithlondeb ei hun.
Fodd bynnag, mae'r mecanweithiau atgenhedlu yn dal i weithio. Mae mynediad at ddyfeisiau, amser rhydd, addysg ddigidol, a rhwydweithiau cydweithredol yn aml yn ffafrio'r rhai sydd â chyfalaf economaidd a chymdeithasol sy'n bodoli eisoes. Mewn geiriau eraill, gall technoleg agor cyfleoedd, ond nid yw'n dileu anghydraddoldeb yn awtomatig.
Cau
Mae damcaniaeth gymdeithasegol Pierre Bourdieu yn ein helpu i ddeall bod anghydraddoldeb cymdeithasol yn cael ei barhau nid yn unig trwy arian a pholisïau, ond hefyd trwy arferion, chwaeth, addysg, iaith a chydnabyddiaeth. Trwy gysyniadau habitus, maes a chyfalaf, mae Bourdieu yn egluro sut mae gweithredoedd unigol yn cael eu llunio gan hanes cymdeithasol ac yn digwydd mewn arena gystadleuol sy'n llawn strategaethau. Mae'n ein gwahodd i weld bod yr hyn sy'n ymddangos yn "normal" ac yn "naturiol" yn aml yn ganlyniad i bŵer symbolaidd cynnil ar waith.
Drwy ddarllen cymdeithas drwy lens Bourdieu, gallwn ddod yn fwy sensitif i'r mecanweithiau sy'n cynnal anghydraddoldeb—ac ar yr un pryd ddod o hyd i le i newid: drwy ehangu mynediad at gyfalaf diwylliannol, cryfhau rhwydweithiau cymdeithasol cynhwysol, a beirniadu'r doxa sydd wedi'i dderbyn yn ddi-gwestiwn ers tro byd.
