Fenomenologická teorie Alfreda Schutze

Fenomenologická teorie Alfreda Schutze

Alfred Schutz (1899–1959) je známý jako jedna z klíčových postav, které propojovaly filozofii fenomenologie a sociální vědy, zejména sociologii. Zatímco se fenomenologie Edmunda Husserla silně zaměřovala na strukturu vědomí a na to, jak se objekty jeví ve zkušenosti, Schutz tento přístup přinesl do sféry každodenního společenského života. Pro Schutze není sociální realita něčím, co „jednoduše existuje“ mimo člověka, ale spíše je formována, prožívána a dostává smysl prostřednictvím vědomí a interakce. Schutzova fenomenologická teorie je proto často chápána jako pokus vysvětlit, jak lidé chápou sociální svět a jednají v něm na základě významů, které konstruují.

Pozadí a vliv myšlení

Schutz se narodil v Rakousku a byl silně ovlivněn dvěma hlavními proudy: Husserlovou fenomenologií a interpretativní sociologií Maxe Webera. Od Husserla Schutz převzal zaměření na zkušenost subjektu, intencionalitu (vědomí vždy „směřuje“ k něčemu) a způsob, jakým se svět jeví jako smysluplný. Od Webera převzal myšlenku ​​verstehen – interpretativního chápání sociálního jednání. Schutz poté tyto dvě myšlenky spojil: sociální jednání lze pochopit pouze tehdy, pokud výzkumníci zachytí subjektivní významy, které aktéři mají ve svém každodenním životě.

Schutzovu fenomenologii lze tedy vnímat jako „sociologickou“ fenomenologii: jejím středem pozornosti není jen abstraktní individuální vědomí, ale vědomí lidí žijících s ostatními, sdílejících symboly, jazyk, zvyky a společenské rutiny.

Svět života (Lebenswelt) a každodenní realita

Klíčovým konceptem v Schutzově díle je životní svět (Lebenswelt), svět, který vnímáme jako normální, existující „přirozeně“ a sloužící jako základ pro naše každodenní činnosti. V životním světě lidé neustále filozoficky nezpochybňují všechno. Věnujeme se svým rutinám: pracujeme, studujeme, nakupujeme, mluvíme s ostatními, hodnotíme situace a rozhodujeme se na základě praktického porozumění.

Podle Schutze je svět života považován za samozřejmost. Například když někdo jede veřejnou dopravou, obvykle teoreticky nepřehodnocuje všechna sociální pravidla. „Ví“, jak se chovat: stát ve frontě, platit, najít si místo k sezení nebo požádat o povolení. Tato znalost není vždy explicitně vědomá, ale funguje jako pozadí, které umožňuje, aby se akce uskutečnila.

ČÍST  Pojem kosmologie ve filozofii

Intersubjektivita: Sdílený význam

Ačkoli je fenomenologie často kritizována za přílišný individualismus, Schutz tvrdí, že lidská zkušenost vždy existuje v rámci intersubjektivity, světa významů sdíleného s ostatními. Rozumíme řeči, gestům nebo normám, protože žijeme v komunitách, které sdílejí nebo sdílejí podobné znalosti a zvyky.

Intersubjektivita umožňuje komunikaci a koordinaci jednání. Když někdo řekne: „Prosím, zavřete dveře,“ ostatní chápou význam, nejen zvuk slov. K tomuto porozumění dochází, protože jazyk a sociální situace poskytují sdílený rámec významu. Podle Schutze společnost funguje, protože lidé mají schopnost předpokládat, že ostatní interpretují svět víceméně stejným způsobem.

Zásoba znalostí a typizace

Jedním z největších Schutzových přínosů byla myšlenka zásoby znalostí, tedy souboru zkušeností, informací, návyků a praktických kategorií, které člověk vlastní a používá k pochopení situací. Tato zásoba znalostí se nebuduje izolovaně; předává se prostřednictvím rodiny, vzdělání, médií, tradic a sociálních interakcí.

Naše zásoba znalostí funguje prostřednictvím typizace, procesu seskupování lidí, událostí nebo činů do „typů“, které nám pomáhají orientovat se v společenském životě. Například máme typizace pro „učitele“, „lékaře“, „policistu“, „zákazníka“ nebo „blízkého přítele“. Typizace nám pomáhají předvídat, jak se chovat a co očekávat od ostatních. Typizace se však mohou stát také zdrojem stereotypů, pokud jsou drženy příliš rigidní cestou.

Díky typizaci se sociální svět stává uspořádanějším a předvídatelnějším. Nemusíme si pokaždé, když se setkáme s někým novým, budovat porozumění od nuly, protože jako výchozí „mapu“ používáme předchozí kategorie a zkušenosti.

Motivy jednání: „Motivy proto, že“ a „Motivy za účelem“

ČÍST  Filozofie historického materialismu Karla Marxe

Schutz také rozlišuje dva typy motivů v sociálním jednání:

1. Motiv „protože“ (weil-motiv): důvod zakořeněný v minulosti, předchozích zkušenostech nebo okolnostech, které formují člověka. Vysvětluje jednání pohledem na jeho minulost. Například někdo se rozhodne mlčet během schůze, „protože“ byl kdysi ponížen, když promluvil.

2. Motiv „za účelem“ (um-zu-motiv): cíle, kterých má být dosaženo v budoucnosti. Popisuje jednání jako něco směrovaného. Například někdo pilně studuje, „aby“ složil zkoušku a získal práci.

Toto rozlišení je důležité, protože lidské jednání nelze chápat pouze z hlediska vnějších příčin a následků. Činy jsou smysluplné činy a tento význam často souvisí s cíli, plány a interpretací situace jednajícího.

Dimenze času a vědomí v sociální zkušenosti

Pro Schutze je lidská zkušenost vždy propojena s časem. Současné události interpretujeme s odkazem na minulost (zkušenosti uložené jako vzpomínky) a budoucnost (naděje, plány a možnosti). Sociální jednání má proto časovou strukturu: člověk interpretuje situaci, zvažuje možnosti a poté jedná.

V každodenním životě se lidé ne vždy věnují hluboké reflexi, ale místo toho se spoléhají na „praktické vědomí“, které neustále časově organizuje zážitky. To pomáhá vysvětlit, proč dva lidé mohou téže události přikládat různé významy: každý z nich má odlišné zkušenostní zázemí a orientaci do budoucna.

Sociální vztahy: „My“ a „Oni“

Schutz také rozebírá, jak blízkost vztahu ovlivňuje to, jak rozumíme druhým. V přímých, intimních vztazích lze význam obohatit díky opakovaným interakcím, sdíleným zkušenostem a vzájemné familiárnosti. Tomu se často říká orientace „my“ (vztah „my“). Naproti tomu u ostatních, kteří jsou nám vzdálení nebo neznámí (vztah „oni“), máme tendenci spoléhat se na obecnější, méně podrobné typizace.

Například přátelům rozumíme prostřednictvím konkrétních zkušeností a hloubkových rozhovorů, ale „obsluhujícímu personálu“ nebo „lidem na ulici“ rozumíme spíše prostřednictvím dostupných sociálních kategorií. Toto rozlišení ukazuje, že sociální porozumění existuje na různých úrovních, od osobní až po anonymní.

ČÍST  Kritika empirismu racionalisty

Metodologické důsledky v sociálních vědách

Schutzova fenomenologie měla významný dopad na kvalitativní výzkumné metody, zejména na interpretační přístupy, jako je etnometodologie a symbolický interakcionismus. Ve svém výzkumu Schutz povzbuzoval sociální vědce, aby:

– Chápání lidského jednání z pohledu aktéra (subjektivní význam).
– Sledování zásoby znalostí, rutin a typizací používaných herci.
– Uvědomte si, že sociální realita je konstruována intersubjektivní interpretací, nikoli pouze objektivními fakty.

Hloubkové rozhovory, zúčastněné pozorování a analýza prožitých zkušeností jsou proto často považovány za metody v souladu s duchem Schutzovy fenomenologie. Výzkumníci nejen shromažďují behaviorální data, ale také se snaží zachytit „svět významů“, který je základem tohoto chování.

Současná kritika a relevance

Navzdory svému vlivu se Schutzova teorie setkala i s kritikou. Někteří tvrdí, že jeho přístup příliš zdůrazňuje subjektivní významy a každodenní rutiny, a tím zlehčuje mocenské struktury, konflikty nebo sociální nerovnosti, které utvářejí zkušenost. Mnoho myslitelů však následně rozvinulo fenomenologický přístup tak, aby zahrnoval dimenze moci a institucí.

V moderních kontextech – například v sociálních médiích – zůstávají Schutzovy myšlenky relevantní. Digitální interakce ukazují, jak se rychle formují typizace, jak jsou znalostní zásoby formovány algoritmy a online komunitami a jak intersubjektivita funguje v prostorech, které neprobíhají vždy tváří v tvář. Jevy jako „online identita“, „kultura komentářů“ a „viralita“ lze zkoumat jako procesy tvorby smyslu v nových životních světech.

Zavírání

Fenomenologická teorie Alfreda Schutze klade význam do centra analýzy společenského života. Ukazuje, že společnost je konstruována z činů chápaných a interpretovaných aktéry v životním světě považovaném za přirozený. Prostřednictvím konceptů životního světa, intersubjektivity, znalostních zdrojů, typizace a motivů k jednání poskytuje Schutz nástroje k pochopení toho, jak je sociální realita každý den „vytvářena“ prostřednictvím interpretace a interakce. Pro společenské vědy není Schutzův přínos jen konceptem, ale také metodologickým směrem: pochopením lidí prostřednictvím přístupu k jejich vlastním způsobům interpretace světa.

Zanechte komentář