Паняцце сацыяльнай салідарнасці ў тэорыі Дзюркгейма
Эміль Дзюркгейм быў ключавой фігурай у класічнай сацыялогіі, які шырока абмяркоўваў, як грамадствы могуць «стаць адным цэлым» і выжыць, нягледзячы на тое, што яны складаюцца з розных асоб. Адной з яго цэнтральных ідэй з'яўляецца сацыяльная салідарнасць, маральная і сацыяльная сіла, якая аб'ядноўвае членаў грамадства, прымушаючы іх адчуваць сябе часткай агульнага цэлага. Праз канцэпцыю сацыяльнай салідарнасці Дзюркгейм тлумачыў, што грамадскі парадак — гэта не проста вынік рацыянальных пагадненняў паміж асобамі, а хутчэй вынікае з сацыяльных структур, агульных каштоўнасцей і падзелу працы, якія фарміруюць тое, як людзі думаюць і дзейнічаюць.
Сацыяльная салідарнасць: клей грамадства
Для Дзюркгейма грамадства — гэта больш, чым сукупнасць асобных людзей. Ён разглядаў грамадства як рэальнасць з уласным «жыццём», з нормамі і правіламі, якія адначасова абмяжоўваюць і кіруюць людзьмі. Сацыяльная салідарнасць з'яўляецца ключом да разумення таго, як нормы і каштоўнасці могуць быць засвойваны такім чынам, што людзі падпарадкоўваюцца ім не толькі са страху пакарання, але і таму, што лічаць гэта правільным і належным. У гэтым кантэксце салідарнасць — гэта не проста пачуццё спачування, а хутчэй форма сацыяльнай сувязі, якая падтрымлівае сацыяльную стабільнасць.
Дзюркгейм сістэматычна абмяркоўваў сацыяльную салідарнасць у сваёй працы «Падзел працы ў грамадстве». Ён паказаў, што формы салідарнасці змяняюцца разам са зменамі ў структуры грамадства, асабліва па меры таго, як грамадства пераходзіць ад традыцыйных да сучасных формаў.
Два тыпы салідарнасці: механічная і арганічная
Дзюркгейм вылучыў два асноўныя тыпы сацыяльнай салідарнасці: механічную салідарнасць і арганічную салідарнасць. Абодва ствараюць сацыяльны парадак, але дзейнічаюць па-рознаму.
1. Механічная салідарнасць
Механічная салідарнасць звычайна сустракаецца ў традыцыйных або простых грамадствах, якія характарызуюцца нізкім падзелам працы і адносна аднастайным ладам жыцця. У гэтых грамадствах людзі, як правіла, маюць падобныя заняткі, перакананні і маральныя каштоўнасці. З-за гэтых падабенстваў узнікае моцнае пачуццё супольнасці: людзі адчуваюць сувязь з групай, таму што яны «аднаго роду» і падзяляюць агульны лад жыцця.
Ключавой характарыстыкай механічнай салідарнасці з'яўляецца дамінаванне калектыўнай свядомасці — сукупнасці агульных перакананняў, каштоўнасцей і пачуццяў, якія пранізваюць грамадства і служаць асноўным маральным арыенцірам. Калектыўная свядомасць моцная і шырокая, пакідаючы адносна мала месца для індывідуальных адрозненняў. Тыя, хто адхіляецца ад нормы, разглядаюцца як пагроза сацыяльнаму адзінству.
У кантэксце механічнай салідарнасці дамінуючым законам з'яўляецца рэпрэсіўны закон. Закон прызначаны не толькі для рэформы, але і для строгага пакарання за парушэнні, якія лічацца шкоднымі для калектыўнай маралі. Пакаранне служыць сімвалам аднаўлення гонару супольнасці і пацвярджэння агульных каштоўнасцей.
Просты прыклад можна ўбачыць у аднароднай супольнасці, напрыклад, у традыцыйнай вёсцы з моцнымі звычаямі. Парушэнне звычайных нормаў не толькі лічыцца шкодным для канкрэтнага чалавека, але і парушае раўнавагу супольнасці ў цэлым.
2. Арганічная салідарнасць
Па меры таго, як грамадства станавілася ўсё больш складаным — што характарызавалася ўрбанізацыяй, індустрыялізацыяй і дыферэнцыяцыяй працоўных месцаў — узнікла арганічная салідарнасць. Дзюркгейм выкарыстаў тэрмін «арганічная», таму што сучаснае грамадства параўноўваецца з арганізмам: яго часткі функцыянуюць па-рознаму, але ўзаемазалежныя. У сучасных грамадствах людзі ўжо не звязаны ў першую чаргу падабенствам, а хутчэй узаемазалежнасцю, якая вынікае з падзелу працы.
У арганічнай салідарнасці людзі маюць розныя прафесіі, ролі і лад жыцця. Тым не менш, менавіта з-за гэтых адрозненняў яны маюць патрэбу адзін у адным: фермеры вырабляюць ежу, фабрычныя рабочыя вырабляюць тавары, настаўнікі адукацыю, медыцынскія работнікі клапоцяцца і гэтак далей. Грамадскі парадак узнікае з сеткі дапаўняльных функцыянальных адносін.
У адрозненне ад механічнай салідарнасці, пры арганічнай салідарнасці калектыўная свядомасць не знікае, а хутчэй слабее і становіцца больш канкрэтнай. Павялічваецца прастора для індывідуальнасці. Развіваецца асабістая ідэнтычнасць і індывідуальная свабода, у той час як агульныя нормы, як правіла, больш абстрактныя, такія як каштоўнасці справядлівасці, правоў і прафесіяналізму.
Дамінуючым тыпам права ў арганічнай салідарнасці з'яўляецца рэстытутыўнае права. Яго ўвага сканцэнтравана не на жорсткім пакаранні дзеля калектыўнай маралі, а на аднаўленні парушаных адносін, аднаўленні нармальнасці і выкананні кантрактаў або інстытуцыйных правілаў. Напрыклад, бізнес-спрэчкі вырашаюцца з дапамогай механізмаў грамадзянскага права, медыяцыі або кампенсацыі.
Роля падзелу працы ў стварэнні салідарнасці
Адным з найвялікшых унёскаў Дзюркгейма быў яго аргумент, што падзел працы — гэта не проста эканамічная з'ява, але і маральны і сацыяльны факт. Падзел працы змяняе тое, як людзі ўзаемадзейнічаюць адзін з адным, як яны працуюць і нават як яны ўспрымаюць сябе. У сучасным грамадстве падзел працы стварае новы від салідарнасці: людзі звязаны паміж сабой сваімі рознымі, але ўзаемазалежнымі сацыяльнымі функцыямі.
Аднак Дзюркгейм таксама падкрэсліваў, што падзел працы не прыводзіць аўтаматычна да гармоніі. Калі падзел працы развіваецца без адэкватных маральных правілаў, грамадства можа сутыкнуцца з парушэннем сацыяльнай згуртаванасці. Вось чаму Дзюркгейм засяродзіўся на ўмовах, якія могуць падарваць салідарнасць.
Аномія і паталогія салідарнасці
Дзюркгейм увёў паняцце анаміі — стану «безнармальнасці» або аслаблення сацыяльнага рэгулявання. Анамія можа ўзнікнуць, калі сацыяльныя змены адбываюцца занадта хутка, у выніку чаго старыя правілы губляюць сваю сілу, а новыя яшчэ не ўсталяваныя. У стане анаміі людзі адчуваюць страту кантролю; іх мэта ў жыцці размываецца; сацыяльныя адносіны слабеюць; і канфлікты ўзмацняюцца.
З пункту гледжання Дзюркгейма, анамія — адна з «паталогій» мадэрнізму. Падзел працы можа стаць нездаровым, калі:
1. Няма дастатковай маральнай рэгуляцыі, якая б кіравала ўзаемаадносінамі паміж сацыяльнымі ролямі.
2. Няроўнасць прымушае некаторых людзей адчуваць сябе адчужанымі ад пладоў сваёй працы або пазбаўленымі справядлівых магчымасцей.
3. Сацыяльная каардынацыя слабая, таму інстытуты не могуць пасярэднічаць у канфліктах і справядліва выконваць правілы.
Дзюркгейм лічыў, што грамадству патрэбныя інстытуты і нормы, якія маглі б ураўнаважыць індывідуальную свабоду з грамадскім парадкам. Без іх арганічная салідарнасць была б няўстойлівай.
Калектыўная свядомасць: усё яшчэ існуе ў сучасным грамадстве
Нягледзячы на тое, што сучаснае грамадства падкрэслівае індывідуальнасць, Дзюркгейм не сцвярджаў, што калектыўная свядомасць знікла. Яна проста змяніла форму. У сучасным грамадстве калектыўная свядомасць можа прысутнічаць праз сімвалы і інстытуты, такія як права, адукацыя, грамадзянства і агульныя каштоўнасці адносна чалавечай годнасці. Іншымі словамі, сучасная салідарнасць больш не грунтуецца на звычайнай аднастайнасці, а на больш шырокіх і абстрактных маральных пагадненнях.
У іншых працах Дзюркгейм таксама паказаў, што грамадству патрэбныя агульныя рытуалы і сімвалы для ўмацавання пачуцця еднасці. Гэта азначае, што сацыяльная згуртаванасць патрабуе «калектыўных момантаў», якія дазваляюць людзям адчуваць сябе часткай чагосьці большага.
Актуальнасць канцэпцыі салідарнасці Дзюркгейма сёння
Канцэпцыя сацыяльнай салідарнасці Дзюркгейма застаецца актуальнай для разумення сучаснага грамадства. З аднаго боку, сучасныя грамадства становяцца ўсё больш плюралістычнымі, складанымі і глабальна звязанымі — рысы, якія ўмацоўваюць арганічную салідарнасць праз эканамічную і тэхналагічную ўзаемазалежнасць. Аднак, з іншага боку, хуткія змены, няроўнасць і сацыяльная палярызацыя могуць выклікаць сімптомы анаміі: нарастаючае адчужэнне, крызісы даверу і аслабленне сацыяльных сувязяў.
Праз прызму Дзюркгейма ўзнікае важнае пытанне: як сацыяльныя інстытуты (дзяржава, адукацыя, супольнасці, прафесійныя арганізацыі) могуць падтрымліваць згуртаванасць сярод разнастайнасці? Адказ заключаецца не толькі ў эканамічным росце, але і ва ўстанаўленні справядлівых нормаў, надзейных механізмаў сацыяльнага рэгулявання і прастор для сустрэч, якія спрыяюць пачуццю еднасці.
Закрыццё
Дзюркгейм разумеў сацыяльную салідарнасць як асноўную аснову для выжывання грамадства. Ён адрозніваў механічную салідарнасць, якая грунтуецца на падабенстве і моцнай калектыўнай свядомасці, ад арганічнай салідарнасці, якая ўзнікае з дыферэнцыяцыі роляў і залежнасцей, што вынікаюць з падзелу працы. Зрух у бок мадэрнізму прынёс магчымасці для фарміравання новых салідарнасцей, але таксама рызыку анаміі, калі маральнае рэгуляванне і сацыяльныя інстытуты будуць неэфектыўнымі.
Такім чынам, тэорыя Дзюркгейма нагадвае нам, што стабільнае грамадства падтрымліваецца не толькі індывідуальнымі інтарэсамі, але і сеткай каштоўнасцяў, нормаў і адносін, якія аб'ядноўваюць людзей — альбо праз агульныя інтарэсы, альбо праз узаемную патрэбу. Сацыяльная салідарнасць, у разуменні Дзюркгейма, — гэта маральная энергія, якая падтрымлівае грамадства цэлым сярод змен.
