Тэорыя шчасця Арыстоцеля
Шчасце — гэта тэма, якая амаль заўсёды прысутнічае ў чалавечых размовах: людзі імкнуцца да яго праз кар'еру, адносіны, багацце, прызнанне ці прыемныя ўражанні. Аднак старажытнагрэчаскі філосаф Арыстоцель (384–322 гг. да н.э.) заклікае нас задаць больш фундаментальнае пытанне: што такое шчасце і як мы павінны жыць, каб яго дасягнуць? У сваёй знакавай працы «Нікамахавая этыка» Арыстоцель распрацаваў адну з самых уплывовых тэорый шчасця ў гісторыі філасофіі. Ён вызначыў шчасце не як мімалётнае пачуццё, а як цэласную якасць жыцця — жыццё, «паспяхова» пражытае ў адпаведнасці з чалавечай прыродай.
Шчасце як канчатковая мэта (тэлас)
Паводле Арыстоцеля, кожнае дзеянне чалавека накіравана на дасягненне пэўнай мэты. Мы вучымся, каб атрымаць веды, працуем, каб зарабіць на жыццё, і займаемся спортам, каб быць здаровымі. Але гэтыя мэты часта з'яўляюцца сродкамі для дасягнення іншых мэтаў. Пытанне ў наступным: ці існуе найвышэйшая мэта, да якой імкнуцца дзеля самой сябе, а не дзеля чагосьці іншага? Арыстоцель адказаў станоўча, і назваў гэта эўдэманіяй, што часта перакладаецца як «шчасце», «дабрабыт» або «змястоўнае жыццё».
Эўдэманія — гэта канчатковая мэта, таму што ўсё, да чаго мы імкнемся, у канчатковым выніку накіравана на паляпшэнне нашага жыцця ў цэлым. Напрыклад, багацце імкнецца не проста для таго, каб назапашваць балы, а для таго, каб забяспечыць больш бяспечнае, камфортнае і годнае жыццё. Задавальненне таксама звычайна імкнецца зрабіць жыццё лепшым. Але для Арыстоцеля эўдэманія — гэта больш, чым проста «добрае самаадчуванне» — гэта найвышэйшае дабро, якім вымяраецца жыццё чалавека.
Эўдэманія — гэта не проста эмоцыя
Асноўнае адрозненне Арыстоцеля ад сучаснага разумення шчасця заключаецца ў наступным: шчасце — гэта не ў першую чаргу пытанне настрою. Чалавек можа адчуваць сябе шчаслівым сёння, а заўтра — сумным. Калі б шчасце было проста эмоцыяй, то добрае жыццё залежала б ад ваганняў пачуццяў і ўдачы. Арыстоцель адкінуў гэта. Ён лічыў эўдэймонію больш стабільнай і аб'ектыўнай: шчасце — гэта дзейнасць душы ў адпаведнасці з дабрадзейнасцю (арэтэ) у паўнавартасным жыцці.
Гэтае сказанне важнае. Па-першае, шчасце — гэта дзейнасць, а не пасіўны стан. Па-другое, гэтая дзейнасць павінна адпавядаць дабрачыннасці або дабрыні. Гэта азначае, што шчаслівыя людзі — гэта не проста «шчасліўчыкі», а тыя, хто жыве сваім жыццём з добрымі якасцямі характару.
Аргумент функцыі: чалавечая прырода і розум
Каб растлумачыць, чаму шчасце звязана з цнотай, Арыстоцель выкарыстаў тое, што звычайна называюць аргументам функцыі. Ён зыходзіў з ідэі, што нешта лічыцца добрым, калі яно добра выконвае сваю функцыю. Добры нож — гэта той, які добра рэжа. Добры музыка — гэта той, хто добра грае музыку. Дык якая ж канкрэтная «функцыя» чалавека?
Людзі, казаў Арыстоцель, маюць шмат агульнага з іншымі жывымі істотамі: мы расцем, як расліны, і маем жаданні і эмоцыі, як жывёлы. Але ёсць адна ўнікальная здольнасць: розум (ratio). Такім чынам, функцыя людзей — жыць жыццём, кіруючыся розумам. Такім чынам, чалавечае жыццё будзе «добрым», калі розум функцыянуе добра, — і менавіта гэта адбываецца, калі мы валодаем цнотай.
Цнота (arete): маральная і інтэлектуальная цнота
Арыстоцель падзяляе цноту на два асноўныя тыпы:
1. Маральныя цноты: звязаныя з характарам, эмоцыямі і звычкамі дзеянняў, такія як мужнасць, самавалоданне, шчодрасць і справядлівасць.
2. Інтэлектуальныя цноты: звязаныя са спосабамі мыслення і праўдай, такія як мудрасць, разуменне і практычны інтэлект.
Маральныя цноты не ўзнікаюць самі па сабе. Арыстоцель падкрэсліваў ролю прывыкання. Мы становімся справядлівымі, паўтараючы справядлівыя ўчынкі; мы становімся адважнымі, практыкуючы правільную рэакцыю на страх; мы становімся шчодрымі, звычкай аддаваць належным чынам. Іншымі словамі, характар — гэта вынік паслядоўнай адукацыі, практыкі і выбару.
Сярэдні шлях (дактрына сярэдзіны)
Адной з найбольш вядомых ідэй Арыстоцеля з'яўляецца вучэнне пра сярэдзіну: дабрачыннасць звычайна знаходзіцца паміж дзвюма крайнасцямі, а менавіта паміж недахопам і лішкам. Напрыклад:
— Мужнасць — гэта залатая сярэдзіна паміж баязлівасцю (адсутнасцю мужнасці) і неабдуманасцю (празмернасцю).
— Шчодрасць — гэта залатая сярэдзіна паміж скупасцю і марнатраўствам.
— Самакантроль — гэта залатая сярэдзіна паміж некантраляванасцю і здранцвеннем задавальнення.
Але «сярэдзіна» тут не заўсёды азначае ўмеранасць у матэматычным сэнсе. Залатая сярэдзіна залежыць ад сітуацыі. Даць сто тысяч рупій можа быць шчодра для аднаго чалавека, але можа быць неістотным для іншага. Таму цнота патрабуе правільнага разважання: калі, як, каму і ў якой ступені выконваецца дзеянне.
Роля фронэзісу: практычная мудрасць
Вось тут і набывае ключавое значэнне фронезіс (практычная мудрасць). Арыстоцель прызнаваў, што маральнага жыцця нельга дасягнуць, проста кіруючыся жорсткімі правіламі. Нам патрэбна здольнасць узважваць канкрэтныя сітуацыі: разумець кантэкст, улічваць наступствы, чытаць эмоцыі і выбіраць дзеянні, якія адпавядаюць мэце добрага жыцця.
Без фронэзісу чалавек можа «здавацца добрым», але на самой справе памыляцца: напрыклад, аказваць дапамогу, не разумеючы яе наступстваў, або казаць праўду, не ўлічваючы час і спосаб яе аказання, тым самым прычыняючы непатрэбную шкоду іншым. Шчасце, на думку Арыстоцеля, — гэта вынік добрага характару і сталага практычнага інтэлекту.
Шчасце патрабуе паўнавартаснага жыцця і супольнасці.
Арыстоцель падкрэсліваў, што эўдэманія — гэта стан, які можна ацэньваць на працягу ўсяго жыцця, а не па канкрэтных момантах. Чалавека нельга лічыць шчаслівым толькі таму, што ён дасягнуў поспеху сёння, бо жыццё схільнае да змен. Гэта не азначае, што шчасце немагчымае, а хутчэй тое, што шчасце — гэта цэласнае дасягненне, якое адлюстроўваецца ў кірунку жыцця і стабільнасці характару.
Акрамя таго, Арыстоцель разглядаў людзей як сацыяльных істот (zoon politikon). Нам патрэбныя іншыя, каб развіваць цноты: сям'я, сяброўства, адукацыя і грамадскае жыццё. Такім чынам, шчасце не можа быць цалкам індывідуальным. Ён таксама надаў вялікую ўвагу сяброўству (philia) як найважнейшаму элементу добрага жыцця: добрае сяброўства дапамагае нам расці, выпраўляць адзін аднаго і разам адчуваць сэнс жыцця.
Знешнія фактары: удача ўсё яшчэ адыгрывае ролю
Нягледзячы на тое, што шчасце — гэта ў першую чаргу пытанне цноты, Арыстоцель не ігнараваў уплыў знешніх умоў. Здароўе, бяспека, эканамічны дабрабыт і сацыяльна-палітычныя абставіны могуць спрыяць або перашкаджаць добраму жыццю. Нават людзі з выдатным характарам могуць адчуваць вялікія пакуты з-за катастрофы або прыгнёту. Аднак роля знешніх фактараў не адмаўляе сутнасці яго тэорыі: шчасце найбольш моцна ўкаранёна ў тым, як мы жывем і фарміруем свой характар, а не ў імгненных задавальненнях.
Сузіранне і лепшае жыццё
У канцы «Нікамахавай этыкі» Арыстоцель сцвярджае, што найвышэйшай формай эўдэймоніі з'яўляецца сузіральнае жыццё (theoria), дзейнасць мыслення і глыбокага разумення ісціны. Гэта адпавядае найвышэйшым інтэлектуальным цнотам. Аднак ён не грэбуе маральнымі цнотамі; сацыяльнае жыццё і этычныя дзеянні застаюцца важнымі. Многія чытачы робяць выснову, што Арыстоцель прапануе цэлы спектр: добрае жыццё ўключае маральныя дзеянні, сяброўства, сацыяльную актыўнасць і — на найвышэйшым узроўні — інтэлектуальную дзейнасць, якая ўзбагачае душу.
Актуальнасць для сучаснага жыцця
Тэорыя шчасця Арыстоцеля застаецца актуальнай, бо яна пераносіць увагу з «што я атрымліваю» на «якім чалавекам я становлюся». У імклівым свеце шчасце часта ўспрымаецца як дасягненне мэты: адпачынак, новая маёмасць або канкрэтнае дасягненне. Арыстоцель нагадвае нам, што шчасце — гэта хутчэй пажыццёвая справа: развіццё добрых звычак, кіраванне эмоцыямі, выкарыстанне розуму для правільнага выбару і паўнавартаснае жыццё з іншымі.
У рэшце рэшт, паводле Арыстоцеля, шчасце — гэта не імгненны дар, а хутчэй вынік жыцця, пражытага дабрадзейна. Эўдэманія — гэта стан, у якім чалавек не толькі знаходзіць задавальненне ад жыцця, але і сапраўды жыве добра — у гармоніі з чалавечай прыродай як рацыянальнай, маральнай і сацыяльнай істоты. Такім чынам, шчасце больш не проста шукаецца, а ствараецца праз паслядоўны штодзённы выбар.
