Экзістэнцыялізм і тэорыя бессэнсоўнасці
Экзістэнцыялізм — адна з найбольш уплывовых філасофскіх школ думкі, якая разглядае чалавечы досвед: трывогу, свабоду, выбар і пошук сэнсу. Ён задае пытанне не ў першую чаргу: «Якая прырода свету?», а хутчэй: «Якое гэта — быць чалавекам у свеце, які не заўсёды дае адказы?». Па дарозе экзістэнцыялізм часта перасякаецца з ідэяй «бессэнсоўнасці» або «бессэнсоўнасці». Менавіта тут узнікае тое, што часта называюць тэорыяй бессэнсоўнасці: погляд, што жыццё не мае аб'ектыўна ўласцівай мэты або сэнсу, і што людзі павінны супрацьстаяць гэтай рэальнасці рознымі спосабамі — ад адмаўлення да ўцёкаў і стварэння асабістага сэнсу. У гэтым артыкуле даследуецца сувязь паміж імі, іх перасячэнні і адрозненні, а таксама тое, як гэтыя ідэі актуальныя для сучаснага жыцця.
Карані экзістэнцыялізму: жыццё, якое трэба жыць, а не проста думаць пра яго
Экзістэнцыялізм развіўся дзякуючы працам такіх мысліцеляў, як Сёрэн К'еркегор, Фрыдрых Ніцшэ, Марцін Гайдэгер, Жан-Поль Сартр і Сімона дэ Бавуар. Нягледзячы на іх адрозненні, іх аб'ядноўвае агульная рыса: у цэнтры ўвагі — індывідуальны і канкрэтны вопыт. Экзістэнцыялізм адкідае пункт гледжання, што людзей можна разумець проста як «аб'екты», якія падпарадкоўваюцца агульным законам. Людзі, паводле экзістэнцыялістаў, — гэта свядомыя, інтэрпрэтуючыя істоты, якія заўсёды знаходзяцца ў пэўным становішчы і валодаюць здольнасцю — і цяжарам — выбіраць.
Адно з самых вядомых выслоўяў Сартра: існаванне папярэднічае сутнасці. Гэта азначае, што людзі спачатку «існуюць», а потым, праз дзеянні і выбар, фарміруюць тое, кім яны з'яўляюцца. Няма фіксаванага плана, які вызначае сэнс жыцця з самага пачатку. Свабода — цэнтральная тэма, але гэта не зусім рамантычны дар; гэта таксама крыніца трывогі. Таму што, калі няма сутнасці, якая вызначае ход жыцця, то адказнасць ляжыць на самім сабе.
Бессэнсоўнасць: калі свет не адказвае
Тэорыі бессэнсоўнасці звычайна вынікаюць з пачуцця, што свет не прапануе канчатковага сэнсу, што пакуты і смерць робяць усё марным, або што чалавечыя намаганні не адпавядаюць абмежаванням жыцця. З гэтага пункту гледжання сэнс — гэта не нешта, што трэба «адкрыць», як схаваны скарб, а хутчэй нешта, што — калі яно наогул існуе — старанна будуецца.
Адной з фігур, якую часта асацыююць з дыскусіяй пра бессэнсоўнасць, з'яўляецца Альбер Камю. Нягледзячы на тое, што Камю часта адкідаў ярлык «экзістэнцыяліст», яго паняцце «абсурду» забяспечвае важную сувязь. Для Камю абсурд узнікае з сутыкнення паміж чалавечым жаданнем знайсці сэнс і парадак і рэальнасцю таго, што Сусвет здаецца халодным, абыякавым і без адказаў. Людзі задаюць пытанні, але свет маўчыць. З гэтага вынікае пранізлівы экзістэнцыяльны досвед: адчужэнне, пустата і пачуццё разрыву паміж надзеяй і рэальнасцю.
Бессэнсоўнасць — гэта не проста абстрактная ідэя; яна адчуваецца ў канкрэтныя моманты: страта блізкага чалавека, механічная руціна працы, паўтаральныя няўдачы або ўсведамленне таго, што жыццё набліжаецца да канца. У такіх сітуацыях пытанне «У чым сэнс усяго гэтага?» узнікае не як простае інтэлектуальнае практыкаванне, а як рана, якая патрабуе адказу.
Месца сустрэчы: свабода пасярод пустэчы сэнсу
Экзістэнцыялізм і тэорыя бессэнсоўнасці сыходзяцца ў адной важнай перадумовы: сэнс не проста прыходзіць звонку. Калі свет не дае пэўнай аб'ектыўнай мэты — або калі мэты, якія ён прапануе (сацыяльны статус, багацце, прызнанне), здаюцца далікатнымі, — тады людзі сутыкаюцца з «пустэчай», з якой трэба змагацца.
Напрыклад, у экзістэнцыялізме Сартра адсутнасць унутранага сэнсу — гэта не падстава здавацца, а хутчэй тая самая ўмова, якая робіць свабоду магчымай. Паколькі ніякая каштоўнасць не сыходзіць з нябёсаў, менавіта людзі перадаюць яе праз свае дзеянні. Але гэтыя дзеянні не нейтральныя: кожны выбар — гэта сцвярджэнне пра тое, «якімі людзьмі мы павінны быць». Тут адказнасць становіцца асабліва цяжкай. Бессэнсоўнасць свету, з экзістэнцыялісцкага погляду, — гэта не канец; гэта пачатак.
Камю — праз ідэю «бунту» — прапануе ўнікальны адказ. Калі жыццё абсурднае, адказам з'яўляецца не самагубства (якое лічыцца капітуляцыяй), і не «скачок веры», які навязвае беспадстаўныя метафізічныя сэнсы (якія Камю разглядае як спосаб уцёкаў). Камю заклікае людзей жыць без ілюзій, але з запалам: прымаць абсурд і ўсё роўна дзейнічаць, любіць і ствараць. «Мы павінны ўявіць сабе Сізіфа шчаслівым», — піша ён, мяркуючы, што ўсведамленне абсурду можа быць крыніцай свабоды.
Важныя адрозненні: нігілізм, абсурдызм і экзістэнцыялізм
Нягледзячы на цеснае дачыненне, бессэнсоўнасць не з'яўляецца сінонімам нігілізму. Нігілізм часта разумеецца як перакананне, што каштоўнасці зусім няма, што ўсё ў рэшце рэшт пустое і нікчэмнае. Экзістэнцыялізм, асабліва ў версіях Сартра і дэ Бавуар, бліжэй да ідэі, што каштоўнасць не даецца, а ствараецца праз прыхільнасць. Дэ Бавуар падкрэсліваў этычны аспект: свабода ўласнага цела павінна суправаджацца прызнаннем свабоды іншых. Гэта азначае, што, хоць няма аб'ектыўнай маралі, якая сыходзіць з нябёсаў, гэта не азначае, што ўсе дзеянні роўныя; выбар усё яшчэ можна ацэньваць на аснове яго ўплыву на свабоду чалавека.
Тым часам «абсурд» Камю заключаецца не ў сцвярджэнні, што жыццё нічога не вартае, а ў тым, што адносіны паміж людзьмі і светам несумяшчальныя. Каштоўнасці могуць існаваць — каханне, салідарнасць, прыгажосць — але ім не хапае касмічнай легітымнасці. Яны дзейсныя таму, што імі жывуць, а не таму, што яны гарантаваны якой-небудзь метафізічнай структурай.
Псіхалагічны і сацыяльны ўплыў: ад трывогі да яснасці
У сучасным жыцці тэорыя бессэнсоўнасці часта праяўляецца ў больш паўсядзённых формах: эмацыянальнае выгаранне, крызіс ідэнтычнасці, залежнасць ад адцягваючых фактараў або пачуццё пустэчы пасля дасягнення мэтаў, якія калісьці лічыліся «канчатковымі». Многія людзі лічаць, што знешнія дасягненні не аўтаматычна перакладаюцца ва ўнутраны сэнс. Экзістэнцыялізм дапамагае растлумачыць, чаму: таму што сэнс — гэта не проста вынік, а свядомыя адносіны паміж сабой, выбарам і каштоўнасцямі, да якіх імкнуцца.
Экзістэнцыяльная трывожнасць часам успрымаецца негатыўна, але на самой справе яна можа быць прыкметай сумленнасці. Калі чалавек трывожыцца за сваё жыццё, ён можа адначасова ўсведамляць сваю свабоду і абмежаванні. Гэта дае магчымасць жыць больш аўтэнтычна: не проста плыць па плыні, а задаваць сабе пытанне, што сапраўды важна.
Аднак «стварэнне сэнсу» не азначае стварэнне салодкай гісторыі, каб схаваць суровую рэальнасць. Экзістэнцыялізм замест гэтага заклікае нас сутыкнуцца з рэальнасцю — у тым ліку са смерцю, няўдачамі і нявызначанасцю — без самападману. Аўтэнтычнасць азначае прыняцце таго, што жыццё не дае ніякіх гарантый, і выбар жыць у любым выпадку.
Стварэнне сэнсу: экзістэнцыяльныя практыкі ў паўсядзённым жыцці
Як экзістэнцыялізм і тэорыю бессэнсоўнасці можна ператварыць у стаўленне да жыцця? Па-першае, прызнаючы, што сэнс не заўсёды знаходзіцца ў «вялікіх адказах», а хутчэй у невялікіх, паслядоўных абавязацельствах. Сэнс можна пабудаваць праз сумленныя адносіны, значную працу, творчасць або сацыяльны ўклад. Па-другое, прызнаючы, што сэнс не статычны. Ён развіваецца разам са зменамі ў жыцці, вопытам і ранамі, якія перажываюць людзі.
Па-трэцяе, развіваючы ў сабе смеласць выбіраць. Многія людзі трапляюць у пастку не таму, што ў іх няма варыянтаў, а таму, што яны баяцца наступстваў свайго выбару. Экзістэнцыялізм нагадвае нам, што нават пазбяганне выбару — гэта выбар, і ён усё роўна фарміруе тое, кім мы ёсць. Па-чацвёртае, прымаючы абмежаванні. Жыццё не вечнае; менавіта таму кожнае рашэнне мае вагу. Усведамленне смерці не прызначана для таго, каб нас палохаць, а для таго, каб удакладніць нашы прыярытэты.
Выснова: бессэнсоўнасць як дзверы, а не канец
Экзістэнцыялізм і тэорыя бессэнсоўнасці ставяць людзей у складанае становішча: няма аб'ектыўнага сэнсу, які аўтаматычна забяспечвае камфорт, але ёсць свабода ствараць сэнс праз тое, як мы жывем. Для некаторых гэтая выснова жахлівая; для іншых яна вызваляе. Бессэнсоўнасць — гэта не канчатковы вердыкт, а хутчэй адпраўная кропка, якая адкрывае прастору для сумленнасці і творчасці.
У рэшце рэшт, пытанне, якое задае экзістэнцыялізм, не «Ці мае жыццё сэнс?», а «Які сэнс вы будзеце ствараць — і ці гатовыя вы ўзяць на сябе за яго адказнасць?» У свеце, які часта маўчыць, калі яго пытаюцца, чалавечы адказ — гэта не заўсёды тэорыя, а дзеянне: выбар, каханне, праца, супраціўленне несправядлівасці і працяг свядомага жыцця. Сэнс у гэтай канцэпцыі не падае з неба; ён нараджаецца з мужнасці заставацца ў прысутнасці.
