Nitsşenin Dinə Tənqidi
Fridrix Nitsşe (1844–1900) Qərb düşüncəsi tarixində ən təxribatçı filosoflardan biri kimi tanınır. O, sadəcə dini sosial bir qurum kimi tənqid etməklə kifayətlənməyib, həm də insanların dini tətbiq etmə tərzinin, xüsusən də Avropa xristian ənənəsinin təməlində dayandığına inandığı mənəvi, metafizik və psixoloji təməllərə meydan oxuyub. Nitsşenin dinə qarşı tənqidi çox vaxt səthi olaraq "Nitşe Tanrıdan nifrət edir" kimi xülasə olunur, lakin əslində onun hücum etdiyi şey müəyyən bir dindarlıq növü idi: həyatı inkar edən, təslimçiliyə üstünlük verən və günahkarlıq və qorxu üzərində əxlaq quran dindarlıq. Bu məqalədə Nitsşenin dinə qarşı tənqidinin mahiyyəti, arxasında duran səbəblər və əxlaq və insanlığın müasir anlayışlarına təsiri araşdırılır.
1. “Tanrı öldü”: şüar deyil, diaqnoz
Nitsşenin ən məşhur ifadəsi, xüsusən də *Şən Elm* və *Zərdüşt belə danışıb* əsərlərindəki "Tanrı öldü" ifadəsidir. Bu ifadə çox vaxt şəxsi ateizmin bəyanatı kimi yanlış başa düşülür. Nitsşe üçün "Tanrının ölümü" mədəni bir diaqnozdur: bir vaxtlar həyatın mənasının mərkəzində olan dinin nüfuzu və metafizik inanc müasirliyin - elmin, tarixi tənqidin, rasionalizmin və sosial dəyişikliklərin təsiri altında çöküb. Bu o deməkdir ki, bir çox insan hələ də əxlaqi dildən və dini dəyərlərdən istifadə edir, lakin inanclarının əsasları artıq inandırıcı deyil.
“Tanrının ölümü”nün nəticəsi sadə azadlıq deyil, əksinə məna böhranıdır. Əgər həqiqətin, məqsədin və əxlaqi normaların mənbəyi olan Tanrıya artıq həqiqətən inanılmırsa, insanlar nihilizmlə üzləşirlər: həyatın obyektiv mənasının olmaması hissi. Nitsşe nihilizmi həm təhlükə, həm də fürsət kimi görürdü. Təhlükə ondadır ki, insanlar laqeydliyə və təslim olmağa düşə bilərlər; fürsət ondadır ki, insanlar həyat üçün yeni, daha təsdiqedici dəyərlər yarada bilərlər.
2. Din psixoloji simptom kimi: qorxu, zəiflik və qaçış
Nitsşe dini sadəcə bir doktrina kimi deyil, psixoloji bir fenomen kimi qəbul edirdi. O, bir çox mətnlərində dinin insanın qorunma, əminlik və təsəlli ehtiyacından yarandığını iddia edirdi. İnsanlar əzab, qeyri-müəyyənlik və ölüm qarşısında özlərini həssas hiss etdikdə, din təsəlliverici bir hekayə təqdim edir: ilahi bir plan, kosmik ədalət və ölümdən sonrakı həyat var. Nitsşe üçün problem sadəcə bu hekayələrin yalan olması deyil, həm də onların çox vaxt həyatın reallıqlarından qaçış kimi xidmət etməsidir.
Bəzi dinlər əzab-əziyyətlə varlığın təbii bir hissəsi kimi üzləşmək əvəzinə, əzab-əziyyəti izzətli bir "dəyərə" çevirirlər: dindarlar ən çox əzab çəkən və ən itaətkar olanlardır. Nitsşe bu idealı rədd etdi, çünki onun fikrincə, bu, insanları həyatdan qorxan və böyümək istəməyən məxluqlara çevirir. O, bu meyli "dünyaya nifrət" və ya həyata qarşı münasibət adlandırdı: real dünya aşağı qiymətləndirilir, "digər dünya" (cənnət, axirət, transsendental aləm) isə daha vacib hesab olunur.
3. Kölə əxlaqı və dəyərlərin tərsinə çevrilməsi
Nitsşenin dinə qarşı tənqidinin ən kəskin hissələrindən biri, xüsusən də "Əxlaqın Şəcərəsi Haqqında" əsərində əxlaqın təhlilidir. O, əxlaqın iki üslubunu fərqləndirir: ağa əxlaqı və kölə əxlaqı.
– Sizin əxlaqınız güclü, özünəinamlı və yaradıcı insan tipindən irəli gəlir. Onlar üçün “yaxşı” nəcib, cəsarətli, güclü və ləyaqətli deməkdir.
– Kölə əxlaqı zəif və ya məzlum qruplardan yaranır və gücünü birbaşa ifadə edə bilmir. Onlar əks dəyərlər inkişaf etdirirlər: “yaxşı” təvazökarlıq, itaətkarlıq, təcavüzkarlıq və tələbkarlıq deməkdir; “pis” isə güc, dominantlıq və cəsarətlə əlaqələndirilir.
Nitsşe iddia edirdi ki, dinin (xüsusən də Avropa Xristianlığının) kölə əxlaqını onun narazılığı — zəiflərin güclülərə qarşı gizli kin-küdurəti vasitəsilə gücləndirdiyi iddia edilir. Effektiv şəkildə qisas ala bilməyən bu narazılıq dəyərlərin tərsinə çevrilməsi yolu ilə ötürülür: güc günah, zəiflik isə fəzilət adlandırılır. Bu sxemdə güclülər özlərini günahkar hiss etməyə məcbur edilir, zəiflərə isə mənəvi üstünlük verilir. Bu tənqid Nitsşenin qəddarlığı təriflədiyi anlamına gəlmir, əksinə, onun qisasçı reaksiyalardan doğan və həyatın canlılığına düşmən olan əxlaqı rədd etdiyi anlamına gəlir.
4. Asketizm və “özündən imtina” idealı
Nitsşe həmçinin asketizm idealını — təqvanın istəkləri boğmağı, bədəni idarə etməyi və həyatın impulslarını “öldürməyi” əhatə etdiyi ideyasını da tənqid edirdi. O, asketizm idealını əzablara məna vermək üçün bir strategiya kimi görürdü: əgər həyat ağrılıdırsa, əzab qurtuluşa aparan mənəvi yol kimi qəbul edilir.
Problem ondadır ki, Nitsşe üçün zahid ideal özünü həddindən artıq inkar etməyə gətirib çıxarır. Bədən və instinktlər natəmiz, cinsiyyət günah mənbəyi və dünyəvi xoşbəxtlik kimi qəbul edilir. Nitsşe bunu həyata qarşı düşmənçilik forması kimi görür: insanlara varlığın təbii bir hissəsi olan şeylərə görə günahkarlıq hiss etmək öyrədilir.
Bundan əlavə, o, zahidliyi "hakimiyyət iradəsinin" gizli bir forması kimi görürdü. Din xadimi mənəvi qəyyum olmaqla, kimin müqəddəs, kimin günahkar olduğunu müəyyən etməklə güc qazana bilərdi. Beləliklə, təqva insanları günahkarlıq vasitəsilə idarə etmək üçün sosial mexanizmə çevrilə bilərdi.
5. Din, həqiqət və “faydalı yalanlar”
Nitsşe üçün din də həqiqət məsələsi ilə əlaqəli idi. O, mütləq həqiqətə dair dini iddialara şübhə ilə yanaşırdı, çünki bu iddialar çox vaxt cəmiyyəti təşkil etməyə və müəyyən bir mənəvi nizamı təmin etməyə xidmət edir. Nitsşenin baxış bucağında, insanlar həmişə həqiqət naminə həqiqəti axtarmırlar; onlar çox vaxt həyatı dözümlü edən inanclar axtarırlar.
Lakin Nitsşe sadəcə "həqiqət əleyhinə" deyildi. O, dinin həqiqəti avtoritet alətinə çevirməsini tənqid edirdi: doktrinaya müqəddəs status verilir və bu da sorğu-sual etməyi çətinləşdirir. Sual-cavab günah hesab edildikdə, fəlsəfə və elm təhdid kimi qəbul edilir və düşüncə azadlığı məhdudlaşdırılır. Nitsşe üçün bu, insanın mühakimə etməyə və yaratmağa cəsarət edən varlıq kimi inkişafına mane olur.
6. Dinin əvəzedicisi nədir? Fövqəltəbiilik və dəyərlərin yaradılması
Nitsşenin tənqidi təkcə təkzib etməklə kifayətlənmir; o, həmçinin istiqamət təklif edir: insanlar dəyər yaradıcısı olmalıdırlar. Onun simvolik obrazı Fövqəlinsandır (çox vaxt "supermen" və ya "fövqəlinsan" kimi tərcümə olunur). Fövqəlinsan müəyyən bir irq və ya bioloji fövqəlinsan deyil, əksinə, həyatın mənası üçün artıq transsendental hakimiyyətə etibar etməyən, həyatı - o cümlədən əzabları - gücə çevrilə bilən bir şey kimi təsdiqləməyə cəsarət edən bir insan növüdür.
Məhz burada amor fati (taleyə sevgi) ideyası ortaya çıxır: həyatı olduğu kimi qəbul etmək və hətta başqa bir dünyaya qaçmaqdansa, reallığı sevmək. Nitsşe ənənəvi avtoritetin süqutundan sonra yaranan məna boşluğu ilə üzləşmək üçün həyatın, yaradıcılığın, canlılığın və cəsarətin təsdiqini təşviq edir.
7. Nitsşenin tənqidinin aktuallığı və mübahisəsi
Nitsşenin tənqidi yalnız dini bir ritual kimi deyil, həm də hər yerdə ortaya çıxa bilən bir mentalitet kimi - siyasi ideologiyada, sosial əxlaqda və ya populyar mədəniyyətdə - yəni psixoloji təhlükəsizlik üçün "son həqiqəti" axtarmaq meyli və günahkarlıqdan nəzarət vasitəsi kimi istifadə etmək meyli kimi məsələlərə toxunduğu üçün aktualdır. Eyni zamanda, Nitsşenin düşüncə tərzi də mübahisəlidir. Onun "güclü" və "zəif" anlayışlarını təhlil etməsi bəzən sosial reallığın həddindən artıq sadələşdirilməsi hesab olunur. Onun şəfqətə qarşı tənqidi də tez-tez zorakılığa haqq qazandırmaq kimi yanlış başa düşülür, baxmayaraq ki, Nitsşe daha dəqiq zəifliyi tərifləyən və canlılığı boğan bir əxlaqa qarşı çıxan kimi qəbul edilir.
Nəticə
Nitsşenin dinə qarşı tənqidi, dünyanı rədd edən, əzabları tərifləyən və əxlaqı günahkarlıq və narazılıq üzərində quran bir dindarlıq formasının tənqididir. Nitsşe üçün "Tanrı öldü" müasir mənanın böhranını və yeni bir imkanın başlanğıcını göstərir: insanlar transsendental səlahiyyətə etibar etmədən dəyər yarada bilərlər. O, insanları daha cəsarətli, reallığa daha dürüst və həyata daha müsbət yanaşaraq yaşamağa çağırır. Razılaşsaq da, razılaşmasaq da, Nitsşenin tənqidi bizi soruşmağa məcbur edir: inanclarımız həyatı canlı saxlayır, yoxsa zəiflədir?
İstəsəniz, bu məqaləni məktəb esse versiyasına (daha sadə), akademik versiyaya (istinadlar və biblioqrafiya ilə) və ya Nitsşeni Marks/Freydlə "şübhə ustası" kimi müqayisə edən versiyaya uyğunlaşdıra bilərəm.
