በሳርት መሠረት ነፃነት እና ቁርጠኝነት

እንደ ሳርት ገለጻ ነፃነት እና ቁርጠኝነት

ሰዎች በእውነት ነፃ ናቸው ወይስ በውጫዊ ምክንያቶች ይወሰናሉ የሚለው ጥያቄ በፍልስፍና ውስጥ ካሉት ጥንታዊ ክርክሮች አንዱ ነው። በአንድ በኩል፣ ዴተሚኒዝም የሰው ልጅ ድርጊቶች በመሠረቱ የምክንያቶች እና ውጤቶች ሰንሰለት ውጤት ናቸው ይላል፡ ባዮሎጂካል ሁኔታዎች፣ ትምህርት፣ ባህል፣ ኢኮኖሚያዊ መዋቅሮች እንኳን። በሌላ በኩል፣ የነጻነት ሀሳብ ሰዎች የመምረጥ ቦታ እንዳላቸው እና ለምርጫዎቻቸው ተጠያቂ እንደሆኑ ያረጋግጣል። በፈረንሳይ ህልውና ውስጥ ግንባር ቀደም ሰው የነበሩት ዣን-ፖል ሳርትሬ (1905–1980) ይህንን የነጻነት ጉዳይ በፍልስፍናው ማዕከል ላይ አስቀምጠውታል። ሆኖም፣ ሳርትሬ የሰው ልጅ ሕይወት በባዶ ቦታ እንደማይከሰትም ያውቅ ነበር፡ እውነታዎች፣ ገደቦች እና ሁኔታዎች “የሚያስሩ” አሉ። ስለዚህ፣ የሳርት አስተሳሰብ የነጻነትን የፍቅር ውዳሴ ብቻ ሳይሆን፣ ነፃነት በመረጥነው እውነታ ውስጥ እንዴት እንደሚሠራ የሚያሳይ ከባድ ትንተና ነው።

ህልውና ከቁሳዊነት ይቀድማል፡ የነፃነት መሠረት

ለሳርትሬ፣ ነፃነትን ለመረዳት ቁልፉ ታዋቂው ንድፈ ሐሳብ ነው፡- ህልውና ከተፈጥሮ በፊት ይቀድማል። ከመፈጠራቸው በፊት “ባህሪ” ወይም ዓላማ ያላቸው አርቲፊሻል ነገሮች (ለምሳሌ ቢላዋዎች) - ለመቁረጥ የተፈጠሩ - ሰዎች የተወሰነ፣ አስቀድሞ የተወሰነ ማንነት የላቸውም። የሰው ልጅ መጀመሪያ “ይኖራል”፣ ከዚያም በምርጫ እና በተግባር ራሱን ይቀርጻል። በፍጹም በሆነ ነገር ውስጥ የሚቆልፍ የሰው ልጅ ተፈጥሮ የለም። ስለዚህ፣ ሰዎች ሁልጊዜ የመሆን ሂደት ውስጥ ናቸው።

ውጤቱ ሥር ነቀል ነው፡- ምንም አይነት አስገዳጅ ማንነት ከሌለ፣ ሰዎች "እኔ እንደዚያ ነኝ" ከሚለው ሰበብ ጀርባ መደበቅ አይችሉም። ያለው የምንገነባው የሕይወት ፕሮጀክት ነው። ሳርትሬ ማንነትን እንደ ቋሚ ነገር ሳይሆን እንደ ተከታታይ ውሳኔዎች ውጤት አድርጎ ነው የሚያየው። ነፃነት ለሰው ልጅ ተፈጥሮ ትንሽ ተጨማሪ ነገር ሳይሆን የሰው ልጅ ህልውና ራሱ መሠረታዊ መዋቅር ነው።

ሰው "ነፃ ለመሆን የተረገመ"

ሳርትሬ ሰዎች “ነፃ እንዲሆኑ ተፈርዶባቸዋል” በማለት በታዋቂነት ተናግሯል። ይህ አባባል ፓራዶክሲያዊ ይመስላል፡- ነፃነት እርግማን ተብሎ የሚጠራው ለምንድን ነው? ምክንያቱም ነፃነት ሁልጊዜ ምቹ ተሞክሮ አይደለም። ሰዎች በእውነት ነፃ ከሆኑ፣ ከኃላፊነት የሚያድነን የመጨረሻ ግንዛቤ የለም። ምርጫዎቻችንን ለእግዚአብሔር፣ ለወግ ወይም “የሰው ልጅ ተፈጥሮ ደንቦች” እንደ የመጨረሻ ማረጋገጫ አድርገን መስጠት አንችልም። ማህበራዊ ደንቦችን ስንከተል፣ ከአለቆች ትዕዛዝ ስንታዘዝ ወይም ልማዶችን ስንታዘዝ እንኳን፣ ሳርትሬ እንዲህ ይላል፡- ያ ምርጫም ነው። ለመታዘዝ እንመርጣለን፣ ላለመቃወም እንመርጣለን፣ አደጋዎችን ላለመውሰድ እንመርጣለን።

እዚህ፣ ነፃነት የህልውና ሸክም ይሆናል። ነፃነት ማለት ሁልጊዜ መወሰን አለብን ማለት ነው - እና እነዚያ ውሳኔዎች ማንነታችንን ይቀርፃሉ። አለመምረጥ እንኳን የምርጫ አይነት ነው፡ ለሌላ ጊዜ ማስተላለፍን መምረጥ፣ ማስወገድን መምረጥ። ስለዚህ፣ ሰዎች ነፃነትን ማምለጥ አይችሉም፤ ሁልጊዜም በውስጡ፣ በእያንዳንዱ ሁኔታ ውስጥ ናቸው።

ቁርጠኝነት እና "እውነታ": እውነተኛ ገደቦች

ሳርትሬ የሰው ልጅን ድርጊት ሙሉ በሙሉ የሚያብራራ ቆራጥነትን ቢቃወምም፣ የተጨባጭ ገደቦች መኖራቸውን አልካደም። ይህንን እውነታነት ብሎ ጠርቶታል፡- “ቀድሞውንም እዚያ” ያሉ እና በእኛ ያልተመረጡ ነገሮች ሁሉ፣ ለምሳሌ የትውልድ ቦታችን፣ ሰውነታችን፣ የኢኮኖሚ ሁኔታችን፣ የቤተሰብ ታሪካችን፣ የፖለቲካ ሁኔታችን፣ እና ያለፉትን ልምዶቻችንን ጨምሮ። ይህ እውነታ ነፃነት የሚሠራበትን መሬት ይመሰርታል። ሰዎች የሚሰጣቸውን ካርዶች አይመርጡም፣ ነገር ግን እንዴት እንደሚጫወቱባቸው።

ቀላል ምሳሌ፡ አንድ ሰው በድህነት ውስጥ ሊወለድ፣ መድልዎ ሊያጋጥመው ወይም የአካል ጉዳት ሊደርስበት ይችላል። ለሳርት፣ እነዚህ ሁኔታዎች የሚገኙትን ምርጫዎች በእጅጉ ይገድባሉ። ሆኖም፣ እነዚህ ገደቦች ነፃነትን አያስወግዱም፣ ምክንያቱም ነፃነት "ምንም ነገር ማድረግ መቻል" ማለት አይደለም፣ ነገር ግን አቋም የመያዝ፣ ትርጉም የመስጠት እና በተጨባጭ ሁኔታ ውስጥ የድርጊት አካሄድን የመወሰን ችሎታ ነው። ነፃነት ሁልጊዜ "በሁኔታ ውስጥ ነፃነት" ነው፣ በአየር ላይ የሚንሳፈፍ ረቂቅ ነፃነት አይደለም።

የሳርት ከጠንካራ ቁርጠኝነት የሚለየው እዚህ ላይ ነው። ቁርጠኝነት የመጀመሪያ ሁኔታዎች እና የምክንያት ህጎች ድርጊቶችን ለማብራራት በቂ ናቸው ብሎ ያስባል፤ ሳርትሬ የንቁ ርዕሰ ጉዳይን ገጽታ አፅንዖት ይሰጣል፡ ሰዎች የሚንቀሳቀሱ ነገሮች ብቻ ሳይሆኑ የሚተረጉሙ እና የሚመርጡ ወኪሎች ናቸው።

ንቃተ ህሊና እና አሉታዊነት፡- ሰዎች ሙሉ በሙሉ የማይወስኑት ለምንድን ነው?

ሳርትሬ በሰዎች መካከል እንደ ንቃተ ህሊና (pour-soi፣ “for-itself”) እና እንደ ነገሮች “በቀላሉ የሚኖር” ነገር (en-soi፣ “in-itself”) ይለያል። እንደ ድንጋይ ወይም ወንበሮች ያሉ ነገሮች ከራሳቸው ምንም ርቀት የላቸውም፤ እነሱ ማንነታቸው ናቸው። በሌላ በኩል ሰዎች ራሳቸውን የማራቅ፣ የመጠየቅ እና የመካድ ችሎታ ያላቸው ንቃተ ህሊና አላቸው። ንቃተ ህሊና “አለመስማማት” የመያዝ አቅም አለው፡ “አይሆንም” ማለት፣ አማራጮችን ማሰብ፣ ገና ያልነበሩ የወደፊት ሁኔታዎችን መተንበይ።

ይህ ችሎታ ማለት ሰዎች ከሁኔታቸው ጋር ፈጽሞ ተመሳሳይ አይደሉም ማለት ነው። ሠራተኛ “ሠራተኛ” ብቻ አይደለም፤ ከሚጫወተው ሚና ራሱን ማራቅ፣ ሥራቸውን መገምገም እና መቆየት ወይም መልቀቅን መወሰን ይችላል። የወደቀ ሰው ለዘላለም “ውድቀት” መሆን የለበትም፤ ውድቀትን እንደ ትምህርት ወይም በተቃራኒው ተስፋ ለመቁረጥ እንደ ምክንያት ሊተረጉሙት ይችላሉ - እና ከሁለቱ መካከል መምረጥ ይችላሉ። ቆራጥነት ሰዎችን እንደ አጠቃላይ ምክንያቶች አድርጎ የመመልከት ዝንባሌ አለው፤ ሳርትሬ ሰዎችን ሁልጊዜ ከተሰጡት ነገሮች በላይ የሆነ ንቃተ ህሊና አድርጎ ይመለከታቸዋል።

መጥፎ እምነት፡- ከነፃነት እንዴት ማምለጥ እንደሚቻል

ሰዎች ነፃ ከሆኑ፣ ብዙዎች ሕይወታቸው አስቀድሞ የተወሰነ እንደሆነ የሚሰማቸው ለምንድን ነው? ሳርትሬ ለዚህ መልስ የሚሰጠው ማውቫይዝ ፎይ ወይም መጥፎ እምነት በሚለው ጽንሰ ሐሳብ ነው። መጥፎ እምነት ለሌሎች መዋሸት ብቻ ሳይሆን ለራሳችንም መዋሸት ነው፤ ጭንቀትንና ኃላፊነትን ለማስወገድ ነፃ እንዳልሆንን ማስመሰል።

ለምሳሌ፣ አንድ ሰው “መለወጥ አልችልም፤ እኔ ግልፍተኛ ሰው ነኝ” ሊል ይችላል። በሳርትሬ አመለካከት፣ ይህ አባባል ብዙውን ጊዜ እንደ ማምለጫ ያገለግላል፡ ልማዶችን ወይም ዝንባሌዎችን ወደ ዘላቂ “እውነታዎች” ይለውጣል። ወይም አንድ ሠራተኛ “ትዕዛዞችን ብቻ እየተከተልኩ ነው” ሊል ይችላል፣ ልክ ድርጊታቸው የሞራል ምርጫዎችን እንደማያካትት ያህል። ሳርትሬ ይህንን እንደ ራስን መቃወም አይነት አድርጎ ይመለከተዋል፡ ራስን አንድን ተግባር የሚከተል ነገር ማድረግ፣ በእውነቱ አንድ ሰው ሁልጊዜ ለመከተል ወይም ላለመቀበል ሲመርጥ።

መጥፎ እምነት ነፃነት በስነልቦናዊ ሁኔታ ሊታፈን እንደሚችል ያሳያል። ሰዎች ብዙውን ጊዜ በውሳኔ አሰጣጥ - ሁኔታዎች እጣ ፈንታ እንደሆኑ በማሰብ - መጽናኛን ይፈልጋሉ - የምርጫ ሸክምን ለመጋፈጥ።

ሥር ነቀል ኃላፊነት እና የሥነ ምግባር ገጽታ

የሳርት ነፃነት ሁልጊዜ ከኃላፊነት ጋር የተያያዘ ነው። ራሴን በምርጫ ከቀረጽኩ ለራሴ ተጠያቂ ነኝ። ከዚህም በላይ ሳርትሬ አንድ ሰው ሲመርጥ፣ አንድ ሰው በተመሳሳይ ጊዜ ብቁ ሆኖ የሚቆጥረውን የሰው ልጅ ምስል ያረጋግጣል ሲል ይከራከራል፡ ምርጫዬ የተደበቀ የእሴት ጥያቄ አለው። ስለዚህ ነፃነት ሥነ ምግባራዊ እና ማህበራዊ ገጽታዎችን ይይዛል፡ ድርጊቶቻችን ገለልተኛ አይደሉም።

ይሁን እንጂ፣ ይህ ማለት ሳርትሬ የተዘጋጀ የሞራል ዝርዝር ያቀርባል ማለት አይደለም። ከሰው ልጅ ማንነት ወይም ከሜታፊዚካል አስገዳጅ ነገሮች የተገኘን ሥነ ምግባርን ይቃወማል። የሚያጎላው ነገር የህልውና ታማኝነት ነው፡- ራስን የማታለል፣ የተወሰነ አስተሳሰብን ሳንጠቀም መዘዙን የምንመርጠው እና ተጠያቂ የምንሆነው እኛ መሆናችንን በመገንዘብ።

ነፃነት፣ ማህበራዊ ሁኔታ እና የመዋቅር ውሳኔ ትችት

ሳርትሬ በኋላም ህልውናን ከማህበራዊ ትንተና ጋር ለማዋሃድ ሞክሯል - ለምሳሌ፣ ከማርክሲስት ጋር ባለው ግንኙነት ውስብስብ ግንኙነት ቢኖርም -። የጨቋኝ ማህበራዊ መዋቅሮችን መኖር ተገንዝቧል፡ ክፍል፣ ተቋማት፣ ርዕዮተ ዓለም እና ኃይል። እነዚህ መዋቅሮች የአንድን ሰው የሕይወት እድሎች በእጅጉ ሊወስኑ ይችላሉ። ሆኖም፣ መዋቅሮች ጉዳዩን ሙሉ በሙሉ "አያቋርጡም" ሲል አጥብቆ ተናግሯል። ሰዎች አሁንም አቋም ለመውሰድ እና እርምጃ ለመውሰድ ቦታ አላቸው - ምንም እንኳን ትንሽ ቢሆንም -፣ ያ እርምጃ መከላከል፣ መቃወም፣ መደራደር ወይም አንድነት መፍጠር ማለት ቢሆንም።

በዚህ ማዕቀፍ ውስጥ፣ ማህበራዊ ቁርጠኝነት እንደ ተጨባጭ ጫናዎች መግለጫ እንጂ እንደ ወኪልነት ማስወገድ አይደለም። ሳርትሬ ሁለት ጽንፎችን ውድቅ ያደርጋል፡ ፍፁም፣ ያልተገደበ ነፃነት (ማህበራዊ እውነታዎችን ችላ የሚል) እና ሙሉ በሙሉ ቁርጠኝነት (ርዕሰ ጉዳዩን የሚያስወግድ)።

ማጠቃለያ፡- ወደ ምድር የሚወርድ ነፃነት

እንደ ሳርትሬ ገለጻ፣ ነፃነት "ምንም ነገር መሆን ትችላለህ" የሚል መፈክር አይደለም። ነፃነት ሰዎች ምርጫቸው ውስን ቢሆንም እንኳ በመምረጥ ረገድ ሁልጊዜ የሚሳተፉበት የህልውና እውነታ ነው። ለሳርት ቆራጥነት ሰዎች የምክንያትና የውጤት ውጤት ብቻ እንደሆኑ ስለሚያስብ ይወድቃል፤ የሰው ልጅ ተሞክሮ አቅጣጫን ለማራቅ፣ ለመገምገም እና ለመወሰን የሚያስችል ንቃተ ህሊና መኖሩን ያሳያል። ነገር ግን ሳርትሬም እንዲሁ ሞኝ አይደለም፡ እውነታዊነት - አካል፣ ታሪክ፣ ማህበራዊ መዋቅሮች - ነፃነት ሁልጊዜ በሁኔታዎች ውስጥ እንዲሠራ የሚያደርገው እውነተኛ ገደብ ነው።

በመጨረሻም፣ ሳርት ያለ መጥፎ እምነት እንድንኖር ይፈታተናል፤ ነፃነታችንን እንድናውቅ፣ ገደቦቻችንን እንድንቀበል እና ለእነዚያ ገደቦች ምላሽ በምንሰጥበት መንገድ ተጠያቂ እንድንሆን። ብዙውን ጊዜ ሁኔታዎችን እንድንወቅስ በሚፈትነን ዓለም ውስጥ፣ ሳርትሬ ሰው መሆን ማለት ያለማቋረጥ "መሆን" ማለት እንደሆነ ያስታውሰናል፣ እና ያ ሂደት ሁልጊዜም ነፃ የሚያወጣ እና የሚያስፈራ ነፃነትን ያካትታል።