ህልውና እና ትርጉም የለሽነት ቲዎሪ
ህልውናነት የሰውን ልጅ ተሞክሮ በመፍታት ረገድ ከፍተኛ ተጽዕኖ ከሚያሳድሩ የፍልስፍና አስተሳሰብ ትምህርት ቤቶች አንዱ ነው፤ ጭንቀት፣ ነፃነት፣ ምርጫ እና ትርጉም ፍለጋ። በዋናነት “የዓለም ተፈጥሮ ምንድን ነው?” የሚለውን ሳይሆን “ሁልጊዜ መልስ በማይሰጥ ዓለም ውስጥ ሰው መሆን ምን ይመስላል?” ብሎ ይጠይቃል። በመንገዱ ላይ፣ ህልውናነት ብዙውን ጊዜ ከ“ትርጉም የለሽነት” ወይም “ትርጉም የለሽነት” ጽንሰ ሐሳብ ጋር ይጋጫል። ብዙውን ጊዜ ትርጉም የለሽነት ንድፈ ሐሳብ ተብሎ የሚጠራው እዚህ ላይ ነው ፡ ሕይወት ተጨባጭ የሆነ ዓላማ ወይም ትርጉም የለውም የሚለው አመለካከት፣ እና ሰዎች ይህንን እውነታ በተለያዩ መንገዶች መጋፈጥ አለባቸው - ከመካድ እስከ ማምለጥ እስከ የግል ትርጉም መፍጠር። ይህ ጽሑፍ በሁለቱ መካከል ያለውን ግንኙነት፣ መጋጠሚያዎቻቸውን እና ልዩነቶቻቸውን እና እነዚህ ሀሳቦች ከዘመናዊ ሕይወት ጋር እንዴት እንደሚዛመዱ ያብራራል።
የህልውና መነሻ፡- ለመኖር የሚያስፈልግ ሕይወት፣ ለማሰብ ብቻ ሳይሆን
ህልውናዊነት የተገነባው እንደ ሶረን ኪርኬጋርድ፣ ፍሬድሪክ ኒቼ ፣ ማርቲን ሄይዴገር፣ ዣን-ፖል ሳርትሬ እና ሲሞን ደ ቦቮር ባሉ አሳቢዎች ጽሑፎች አማካኝነት ነው ። ልዩነቶቻቸው ቢኖሩም፣ አንድ የጋራ ክር ይጋራሉ፤ ይህም የግለሰብን እና የተጨባጭ ተሞክሮን ማዕከል ማድረግ ነው። ህልውናዊነት ሰዎች በአጠቃላይ ህጎች ተገዢ እንደሆኑ "ነገሮች" ብቻ ሊረዱ ይችላሉ የሚለውን አመለካከት ውድቅ ያደርገዋል። እንደ ህልውናዊ አራማጆች ገለጻ፣ ሰዎች ንቃተ ህሊና ያላቸው፣ የትርጓሜ ፍጡራን፣ ሁልጊዜ የሚገኙ እና የመምረጥ ችሎታ እና ሸክም አላቸው።
ከሳርትሬ በጣም ታዋቂ አባባሎች አንዱ፡- መኖር ከተፈጥሮ በፊት ነው የሚለው ነው። ይህ ማለት ሰዎች መጀመሪያ "መኖር" ማለት ነው፣ ከዚያም በድርጊት እና በምርጫዎች አማካኝነት ማንነታቸውን ይቀርፃሉ። ከመጀመሪያው ጀምሮ የአንድን ሰው የሕይወት ትርጉም የሚወስን ቋሚ ንድፍ የለም ። ነፃነት ማዕከላዊ ጭብጥ ነው፣ ነገር ግን ከሞላ ጎደል የፍቅር ስጦታ አይደለም፤ የጭንቀት ምንጭም ነው። ምክንያቱም የሕይወትን አካሄድ የሚወስን ምንም ዓይነት ይዘት ከሌለ ኃላፊነት በራስ ላይ ይወርዳል።
ትርጉም የለሽነት፡ ዓለም መልስ በማይሰጥበት ጊዜ
ትርጉም የለሽነት ንድፈ ሐሳቦች በተለምዶ የሚመነጩት ዓለም ምንም ዓይነት ግልጽ ትርጉም እንደማይሰጥ፣ መከራና ሞት ሁሉንም ነገር ከንቱ እንደሚያስመስሉ ወይም የሰው ልጅ ጥረት ከሕይወት ገደቦች ጋር እንደማይመጣጠን ከሚሰማው ስሜት ነው። በዚህ አመለካከት፣ ትርጉሙ እንደ የተደበቀ ሀብት “ሊገኝ” የሚገባ ነገር አይደለም፣ ነገር ግን ጨርሶ ካለ - በጥንቃቄ የተገነባ ነገር ነው።
ከትርጉም-አልባነት ውይይት ጋር ብዙ ጊዜ የሚቆራኘው አንድ ሰው አልበርት ካመስ ነው ። ካመስ ብዙውን ጊዜ "ኤግዚቢሽኒያሊስት" የሚለውን ስያሜ ቢቃወምም፣ "ሞኝነት" የሚለው ጽንሰ-ሀሳብ ጠቃሚ ድልድይ ይሰጣል። ለካመስ፣ ሞኝነት የሚመነጨው የሰው ልጅ ትርጉም እና ሥርዓት ለማግኘት ካለው ፍላጎት እና አጽናፈ ዓለም ቀዝቃዛ፣ ግድየለሽ እና መልስ የማይሰጥ ከመሆኑ እውነታ ጋር ከሚፈጠረው ግጭት ነው። ሰዎች ጥያቄዎችን ይጠይቃሉ፣ ነገር ግን ዓለም ዝም ትላለች። ከዚህ ውስጥ አንድ የሚያሰቃይ የህልውና ተሞክሮ ይወጣል፡ መገለል፣ ባዶነት እና በተስፋ እና በእውነታ መካከል ያለው የመለያየት ስሜት።
ትርጉም የለሽነት ረቂቅ ሀሳብ ብቻ አይደለም፤ በተወሰኑ ጊዜያት ውስጥ ይሰማል፤ የሚወዱትን ሰው ማጣት፣ ሜካኒካዊ የሆነ የሥራ ልማድ፣ ተደጋጋሚ ውድቀት ወይም ሕይወት ወደ ፍጻሜው እየመጣ መሆኑን መገንዘብ። በእንደዚህ ዓይነት ሁኔታዎች፣ "የዚህ ሁሉ ነጥብ ምንድን ነው?" የሚለው ጥያቄ የሚነሳው እንደ አእምሯዊ ልምምድ ብቻ ሳይሆን መልስ የሚፈልግ ቁስል ነው።
የመሰብሰቢያ ቦታ፡- ነፃነት በከንቱ ትርጉም መካከል
ህልውና እና ትርጉም የለሽነት ንድፈ ሐሳብ በአንድ ወሳኝ ቅድመ-ግምግም ላይ ይገናኛሉ፡- ትርጉሙ ከውጪ ብቻ የሚመጣ አይደለም። ዓለም የተወሰነ ተጨባጭ ዓላማ ካላቀረበ - ወይም የሚያቀርባቸው ግቦች (ማህበራዊ ደረጃ፣ ሀብት፣ እውቅና) ደካማ እንደሆኑ ከተሰማቸው - ሰዎች መፍትሔ ማግኘት ያለባቸው "ባዶነት" ያጋጥማቸዋል።
ለምሳሌ፣ በሳርትሬ ህልውናዊነት ፣ ውስጣዊ ትርጉም አለመኖር ተስፋ ለመቁረጥ ምክንያት አይደለም፣ ይልቁንም ነፃነትን የሚቻልበት ሁኔታ ነው። ከሰማይ የሚወርድ ምንም እሴት ስለሌለ፣ በድርጊታቸው የሚያካፍሉት ሰዎች ናቸው። ነገር ግን እነዚህ ድርጊቶች ገለልተኛ አይደሉም፡ እያንዳንዱ ምርጫ “ምን አይነት ሰው መሆን እንዳለብን” የሚል መግለጫ ነው። እዚህ ላይ፣ ኃላፊነት በተለይ ከባድ ይሆናል። የዓለም ትርጉም የለሽነት፣ በህልውናዊነት አመለካከት፣ መጨረሻው አይደለም፤ መጀመሪያው ነው።
ካሙስ - በ"አመፅ" ሀሳብ - ልዩ ምላሽ ይሰጣል። ሕይወት ሞኝነት ከሆነ፣ መልሱ ራስን ማጥፋት (ይህም እጅ መስጠት ተብሎ የሚታሰበው) አይደለም፣ እንዲሁም መሠረተ ቢስ ሜታፊዚካል ትርጉሞችን የሚያስገድድ "የእምነት ዝላይ" አይደለም (ካሙስ እንደ ማምለጫ መንገድ አድርጎ የሚያየው)። ካሙስ ሰዎች ያለ ቅዠት እንዲኖሩ ያበረታታል ነገር ግን በስሜት፡ ሞኝነትን እንዲቀበሉ እና አሁንም እንዲሰሩ፣ እንዲወዱ እና እንዲፈጥሩ። "ሲሲፈስ ደስተኛ እንደሆነ መገመት አለብን" ሲል ጽፏል፣ የሞኝነት ግንዛቤ የነፃነት ምንጭ ሊሆን እንደሚችል ይጠቁማል።
አስፈላጊ ልዩነቶች፡ ኒሂሊዝም፣ አብሶርዲዝም እና ህልውና
ምንም እንኳን በቅርበት የተያያዘ ቢሆንም፣ ትርጉም የለሽነት ከኒሂሊዝም ጋር ተመሳሳይ አይደለም። ኒሂሊዝም ብዙውን ጊዜ ዋጋ እንደሌለ፣ ሁሉም ነገር በመጨረሻ ባዶ እና ዋጋ ቢስ እንደሆነ እምነት ተደርጎ ይወሰዳል። ህልውና - በተለይም በሳርትሬ እና ደ ቦቮር ስሪቶች - እሴት የሚሰጠው ሳይሆን በቁርጠኝነት የተፈጠረ ነው ከሚለው ሀሳብ ጋር ቅርብ ነው። ደ ቦቮር የስነምግባር መለኪያውን አፅንዖት ሰጥቷል፡ የራስ ነፃነት የሌሎችን ነፃነት እውቅና ከማግኘት ጋር አብሮ መሆን አለበት። ይህ ማለት ከሰማይ የሚወርድ ተጨባጭ ሥነ ምግባር ባይኖርም፣ ይህ ማለት ሁሉም ድርጊቶች እኩል ናቸው ማለት አይደለም፤ ምርጫዎች አሁንም በሰው ልጅ ነፃነት ላይ ባላቸው ተጽእኖ መሰረት ሊፈረድባቸው ይችላል።
ይህ በእንዲህ እንዳለ፣ የካሙስ "ሞኝነት" ሕይወት ዋጋ ቢስ ነው የሚለው አባባል ሳይሆን በሰዎችና በዓለም መካከል ያለው ግንኙነት ተኳሃኝ አይደለም የሚለው ነው። እሴቶች አሁንም ሊኖሩ ይችላሉ - ፍቅር፣ አንድነት፣ ውበት - ግን የጠፈር ህጋዊነት የላቸውም። ትክክለኛ የሆኑት የሚኖሩ በመሆናቸው ነው፣ በማንኛውም ሜታፊዚካል መዋቅር የተረጋገጠ ስለሆነ አይደለም።
የስነ-ልቦና እና ማህበራዊ ተጽእኖ፡ ከጭንቀት እስከ ግልጽነት
በዘመናዊ ሕይወት ውስጥ፣ ትርጉም የለሽነት ጽንሰ ሐሳብ ብዙውን ጊዜ በዕለት ተዕለት ዓይነቶች ይገለጻል፤ ድካም፣ የማንነት ቀውሶች፣ ትኩረትን የሚከፋፍሉ ነገሮች ሱስ ወይም በአንድ ወቅት "መጨረሻ" ተብለው የሚታሰቡ ግቦችን ካገኙ በኋላ የባዶነት ስሜት። ብዙ ሰዎች ውጫዊ ስኬቶች በራስ-ሰር ወደ ውስጣዊ ትርጉም እንደማይተረጎሙ ይገነዘባሉ። ህልውናዊነት ለምን እንደሆነ ለማስረዳት ይረዳል፡ ምክንያቱም ትርጉሙ ውጤት ብቻ ሳይሆን፣ በራስ፣ በምርጫዎች እና በሚከታተሏቸው እሴቶች መካከል ያለ ንቃተ ህሊና ያለው ግንኙነት ነው።
የህልውና ጭንቀት አንዳንድ ጊዜ አሉታዊ በሆነ መልኩ ይታያል፣ ነገር ግን በእውነቱ የታማኝነት ምልክት ሊሆን ይችላል። አንድ ሰው ስለ ህይወቱ ሲጨነቅ፣ ነፃነቱን እና ገደቦቹን በተመሳሳይ ጊዜ እየተገነዘበ ሊሆን ይችላል። ይህ የበለጠ ትክክለኛ የመኖር እድልን ይሰጣል፡- በቀላሉ ከፍጥነቱ ጋር መሄድ ሳይሆን፣ በእርግጥ ምን አስፈላጊ እንደሆነ መጠየቅ።
ይሁን እንጂ፣ "ትርጉም መፍጠር" ማለት አስቸጋሪ የሆነውን እውነታ ለመሸፈን ጣፋጭ ታሪክ መፍጠር ማለት አይደለም። ህልውና ማለት ራስን ማታለል ሳናደርግ እውነታን - ሞትን፣ ውድቀትን እና እርግጠኛ አለመሆንን ጨምሮ - እንድንጋፈጥ ያበረታታናል። ትክክለኛነት ማለት ሕይወት ምንም ዋስትና እንደማይሰጥ መቀበል እና ለማንኛውም ለመኖር መምረጥ ማለት ነው።
ትርጉም መፍጠር፡ በዕለት ተዕለት ሕይወት ውስጥ ያሉ ህያው ልማዶች
ህልውናዊነት እና ትርጉም የለሽነት ንድፈ ሐሳብ እንዴት ወደ ሕይወት አመለካከት ሊተረጎሙ ይችላሉ? በመጀመሪያ፣ ትርጉም ሁልጊዜ በ"ትልልቅ መልሶች" ውስጥ እንደማይገኝ በመገንዘብ፣ ይልቁንም በትንሽ እና በተከታታይ ቃል ኪዳኖች ውስጥ እንደማይገኝ በመገንዘብ። አንድ ሰው በሐቀኛ ግንኙነቶች፣ ትርጉም ባለው ሥራ፣ በፈጠራ ወይም በማህበራዊ አስተዋፅዖ ትርጉም መገንባት ይችላል። ሁለተኛ፣ ትርጉም የማይለወጥ እንዳልሆነ በመገንዘብ። ሰዎች በሚያጋጥሟቸው የሕይወት ለውጦች፣ ልምዶች እና ቁስሎች ይሻሻላል።
ሦስተኛ፣ የመምረጥ ድፍረትን በማዳበር። ብዙ ሰዎች አማራጭ ስለሌላቸው ሳይሆን የምርጫዎቻቸውን ውጤት ስለሚፈሩ ወጥመድ ውስጥ ይገባሉ። ህልውና ምርጫን ማስወገድ እንኳን ምርጫ እንደሆነ ያስታውሰናል - እና አሁንም ማንነታችንን ይቀርጻል። አራተኛ፣ ገደቦችን በመቀበል። ሕይወት ለዘላለም አይቆይም፤ በትክክል በዚህ ምክንያት፣ እያንዳንዱ ውሳኔ ክብደት አለው። የሞት ግንዛቤ እኛን ለማስፈራራት ሳይሆን ቅድሚያ የምንሰጣቸውን ነገሮች ለማሻሻል የታሰበ ነው።
ማጠቃለያ፡- ትርጉም የለሽነት እንደ በር እንጂ እንደ መጨረሻ አይደለም
ህልውና እና ትርጉም የለሽነት ንድፈ ሐሳብ ሰዎችን በአስቸጋሪ ሁኔታ ውስጥ ያስቀምጧቸዋል፡ በራስ-ሰር ምቾት የሚሰጥ ተጨባጭ ትርጉም የለም፣ ነገር ግን በሕይወታችን ትርጉም የመፍጠር ነፃነት አለ። ለአንዳንዶች ይህ መደምደሚያ አስፈሪ ነው፤ ለሌሎች ደግሞ ነፃ የሚያወጣ ነው። ትርጉም የለሽነት የመጨረሻ ፍርድ አይደለም፣ ይልቁንም ለሐቀኝነት እና ለፈጠራ ቦታ የሚከፍት የመነሻ ነጥብ ነው።
በመጨረሻም፣ የህልውና እምነት ጥያቄው “ሕይወት ትርጉም አለው?” ሳይሆን “ምን ዓይነት ትርጉም ትገነባለህ - እና ለዚህ ኃላፊነት ለመውሰድ ተዘጋጅተሃል?” የሚል ነው። ብዙውን ጊዜ ሲጠየቅ ዝም ብሎ በሚቆይ ዓለም ውስጥ፣ የሰው ልጅ መልስ ሁልጊዜ ንድፈ ሐሳብ ሳይሆን ተግባር ነው፡ መምረጥ፣ መውደድ፣ መሥራት፣ ኢፍትሃዊነትን መቃወም እና በንቃት መኖርን መቀጠል። በዚህ ማዕቀፍ ውስጥ ትርጉሙ ከሰማይ አይወርድም፤ በቦታው ለመቆየት ካለው ድፍረት የተወለደ ነው።
